আস্তিক প্রমাণের রাজনীতি

এক.
শাহবাগে তরুণ প্রজন্মের চলমান আন্দোলন থেকে আবারো বোঝা গেলো বাংলাদেশে মুক্তচিন্তা ও মত প্রকাশের স্বাধীনতার ক্ষেত্রে প্রথম শর্ত হচ্ছে এটা প্রমাণ করা যে আপনি ‘নাস্তিক’ না। আমাদের ‘পাবলিক পারসেপশন’-এ রেওয়াজটি নতুন কিছু নয়। ধর্মীয় বিশ্বাস ও আবেগ-অনুভূতি নিয়ে যারাই প্রশ্ন তোলেন পাবলিক তাদেরকে ‘নাস্তিক’ ভেবে বসেন। ইদানিং বুদ্ধিজীবীরাও সেই দলে ভিড়তে শুরু করেছেন। আমাদের জন্য এই অভিজ্ঞতাও নতুন নয় যে মুক্তচিন্তা ও মত প্রকাশের স্বাধীনতায় বাঙালির আস্থা চল্লিশে নিস্তেজ হতে শুরু করে। আর, ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে বোঝাপড়া মধ্য চল্লিশেই খতম হয়। বাকি জীবন চলে এর সাথে মধুর সহবাস নয়তো আপোস করে। যতোদূর জানি, ‘আস্তিক’ শব্দের একটি স্বীকৃত অর্থ-পরম্পরা রয়েছে। ‘নাস্তিক’ও তাই। তবে বাংলাদেশে সেই পরম্পরা অনেক আগেই তামাদি হয়ে গেছে। মজার ব্যাপার হলো শাহবাগের পর ‘নাস্তিক’ ও ‘রাজাকার’-কে সমার্থক ভাবার চল উঠেছে। অনেকের ধারণা, ‘রাজাকার’ ও ‘নাস্তিক’-এ কোনো প্রভেদ নেই। তারা কঠিন হৃদয়ের মানুষ। দুনিয়াবি হাসিলের জন্য পাগল। যে-কারণে অপকর্ম করতে তাদের হাত কাঁপে না। বিবেক কম্পিত হয় না। সুতরাং যারা ‘রাজাকারি’ করে তারা সবাই ‘নাস্তিক’ এবং নাস্তিক হওয়ার কারণে কোনো অপকর্মই তাদের গায়ে লাগে না। আল্লা-খোদায় বিশ্বাস ও ভয় থাকলে যা কখনোই সম্ভব হতো না! বাংলাদেশে ‘রাজাকার’ ও ‘নাস্তিক’কে এক কাতারে দাঁড় করিয়ে এমন কামান দাগার ঘটনা এর আগে ঘটেছে বলে মনে পড়ে না। ‘সেলুকস! কী বিচিত্র এই দেশ’!

সে যাহোক, সময়ের সাথে শব্দের অর্থ পালটায়। বিদ্যাসাগরের যুগে ‘রমণী’র সমার্থক হিসাবে ‘মাগি’ শব্দটি অনেকে ব্যবহার করতেন। বিদ্যাসাগরও করেছেন। প্রয়োগটিকে তখন অশ্লীল মনে হতো না। সময়ের পালাবদলে ‘মাগি’ শব্দের আদি অর্থ পালটাতে শুরু করে এবং অশ্লীল ও যৌনবাচক গালিতে পরিণত হয়। ঘটনার চাপে শব্দের অর্থ এভাবেই পালটায়। ‘মৌলবাদ’ যেমন পালটেছে। তার আদি অর্থ ধরে কেউ তাকে ডাকে না। ‘রাজাকার’ ও ‘নাস্তিক’ শব্দ দুটি সম্ভবত অনুরূপ নিয়তি বরণ করতে যাচ্ছে। মানবজাতির কল্যাণে নিবেদিত ও স্বেচ্ছাশ্রমে ফতুর মানুষকে এক কালে ‘রাজাকার’ বলে সম্বোধন করা হতো। একাত্তর সেই অর্থটি পালটে দিয়েছে। ‘স্বেচ্ছাসেবী’ করেন এমন মানুষকে এখন ‘রাজাকার’ ডাকলে তিনি অপমানিত বোধ করবেন। অর্থ-বিপর্যয়ের পাল্লায় পড়ে ‘রাজাকার’ শব্দটি তার মহিমা হারিয়েছে। সহসা সেটি পুনুরুদ্ধারের কোনো সম্ভাবনা নেই।

অন্যদিকে নাস্তিকের সংকট আরো গভীর। বাংলাদেশের সাধারণ মানুষ ধর্মবিশ্বাসী। ধর্মীয় বিধি-নিষেধে মেনে দিন গুজরান করেন। এর প্রতি তাদের আস্থা ও অনুভূতি নিখাদ। পপুলার এই ফ্রেমিংয়ের বিপক্ষে নাস্তিকের একটি অবস্থান রয়েছে। ফ্রেমিংটিকে তারা সন্দেহ করেন। মানুষের জন্ম-কর্ম-মৃত্যুকে ঐশী বিধি-বিধানের মাঝে সংকীর্ণ ও বিভাজিত করার ব্যবস্থাকে মেনে নিতে পারেন না বলে নিজেকে নাস্তিক হিসাবে প্রচার করেন। প্রচলিত ধর্মীয় বিশ্বাসকে মানব সভ্যতার জৈব-সামাজিক ইতিহাসের ভিতর দিয়ে তারা বিবেচনা করেন। সেক্ষেত্রে মানুষের উদ্ভাবিত শাস্ত্রগুলো তাদেরকে সহায়তা করে। প্রয়োজনীয় তথ্য ও যুক্তি বহনে শক্তি যোগায়। প্রচলিত ধর্মে ঈশ্বরের স্বরূপ ও ঐশী বাণী সম্পর্কে ধর্মীয় কিতাব যেসব বক্তব্য দিয়ে থাকে নাস্তিককে সেগুলো নিয়েও ভাবতে হয়। যুক্তি-তর্কের চড়াই-উৎরাই বেয়ে চলার কারণে নাস্তিকদের বক্তব্যে মাঝেমধ্যে যুক্তির বাড়াবাড়ি চোখে লাগে। যদিও আস্তিকের ভক্তিসর্বস্ব বাড়াবাড়ির তুলনায় তা কম বিরক্তিকর।

নাস্তিককে নিয়ে পাবলিকের মনে একটি কমন ভুল বোঝাবুঝি কাজ করে। পাবলিকের ধারণা, ‘নাস্তিক’ এমন এক মানুষ যে আসলে কোনোকিছুতে বিশ্বাস করে না। অনেকে তাই প্রশ্ন করেন, ‘আচ্ছা, এই যে কোনোকিছুতে বিশ্বাস করে না, এটা কি একপ্রকার বিশ্বাস নয়? তাইলে ওই বেটা নাস্তিক হয় ক্যামনে!’ নাস্তিক্যবাদের ইতিহাস ও দর্শন কিন্তু তা বলে না। প্রচলিত ধর্মে বিশ্বাসীরা আচারনিষ্ঠ মানুষ। শরিয়তের অনুসারী। তাদের এই বিশ্বাস ও আচারকে নাস্তিকরা ইহজাগতিক ঘটনার ফ্রেমে ব্যাখ্যা দিয়ে থাকেন। নাস্তিকদের মতে প্রচলিত ধর্মের ঈশ্বর অ-সৃষ্ট নয়। ঐতিহাসিক প্রয়োজনে মানুষ তাকে সৃষ্টি করেছে। মানুষের অনুভূতিশীল মন হচ্ছে সেই সৃষ্টির সূতিকাগার। আর মগজ হলো দৈব বা আসমানি কিতাব তৈরির কারখানা। মানুষের অতিকল্পনা ও মন্ময়ভাব থেকে সৃষ্ট এই ঈশ্বরকে আসমানি কিতাবগুলোর মাধ্যমে একটি সংহত প্রথা ও প্রতীকে রূপ দেয়া হয়েছে। কালে-কালে তা সকলের মাঝে ছড়িয়ে গেছে। সৃষ্ট ঈশ্বরকে মেনে চলার ঠেকা যুক্তিশীল নাস্তিকের থাকার কথা নয়। এই অর্থে তিনি অবশ্যই অবিশ্বাসী।

নাস্তিকের কাছে ঈশ্বরের চেয়ে মানুষ ঢের বেশি গুরুত্বপূর্ণ। কারণটি পরিষ্কার। পৃথিবীতে মানুষ হলো একমাত্র সত্তা যে কিনা অনামা, অজানা ঈশ্বরকে ভাবতে সক্ষম হয়েছে এবং ভাববাদী সংস্কৃতির মিনার খাড়া করে তাকে আজো টিকিয়ে রেখেছে। এই মিনারের মাধ্যমে জগতের সকল আস্তিক ঈশ্বরকে অনুভব করেন। ঈশ্বরের সৌন্দর্য, সরলতা এবং ক্ষমতার কথা ভেবে সম্মেহিত হয়ে পড়েন। যুক্তি দিয়ে মিনারের জটিল নকশার কুল-কিনারা পাওয়ার চেষ্টা করেন। তবে মনের মধ্যে সন্দেহের চেয়ে পূর্ব নির্ধারিত বিশ্বাসের ভাব প্রবল হওয়ার কারণে ভক্তিরসের বল্গাহারা আবেগে নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলেন। রসের সাহায্যে মিনারের গুণগান করতে থাকেন। অন্যদিকে নাস্তিকের হৃদয় সত্যিই কঠিন। সে হলো এক বগগা ঘুড়ির মতো। মনের মধ্যে মিনার নিয়ে প্রশ্ন, সংশয় ও যুক্তির তোলপাড় দূর না হওয়া অব্দি এর সাথে লেগে থাকে। উপলব্ধির বিরামহীন এই চেষ্টাকে আস্তিকরা ভক্তি নামে বোঝেন। যুক্তি যার নাগাল পায় না বলে তাদের ধারণা। কিন্তু নাস্তিকের পৃথিবীতে ভক্তির চেয়ে যুক্তির আদর বেশি। আস্তিকের কাছে বিশ্বাসের অর্থ হলো এটা প্রমাণ করা যে ঈশ্বর হচ্ছেন সবকিছু। মানুষ সেখানে উপলক্ষ মাত্র। আর নাস্তিক এই বিশ্বাস বজায় রাখা জরুরি মনে করেন যে জাগতিক ঘটনারা মানুষে কেন্দ্রীভূত হয়ে ঈশ্বরকে জন্ম দিয়েছে। বিশ্বাসের কথা যদি বলি, তবে উভয়ের মধ্যে এখানেই তফাত!

মানুষকে নিয়ে ঈশ্বর কী ভাবছেন বা জন্ম-মৃত্যুর চক্র শেষে তাকে কোথায় রাখা হবে, -এই অনুমানে আয়ু শেষ করার ইচ্ছা নাস্তিকের নাই। মানুষ তার অনুভব ও চিন্তায় ঈশ্বরকে কীভাবে বয়ান করে সেই ইতিহাস তার কাছে সোনার চেয়ে দামি। যে-কারণে আস্তিকের সাথে নাস্তিকের বিরোধ অনিবার্য হয়। আস্তিক যাকে খোদার মহিমা মনে করে মারহাবা বলে উঠেন, নাস্তিক তাকে মানুষের মহিমা ভেবে আলিঙ্গন করেন। নাস্তিকরা মনে করেন ঈশ্বরে বিশ্বাস ও ইমান-আকিদা অনুসরণের প্রশ্নে মানুষ দুটি দলে ভাগ হয়ে গেছে। একদল শরিয়তকে আমল করে। অন্যদল শরিয়তকে মারিফতের রাস্তায় নিকেশ করে। প্রথম দলটি জড়স্বভাবী। অর্থহীন আচার-অনুষ্ঠান ও নেকির হুজুগে মানুষকে শুধু-শুধু খাটিয়ে মারে। দ্বিতীয় দলটি মরমী অনুভূতির নাম করে যুক্তিহীন যুক্তি তৈরির ধাঁধায় সমাহিত থাকে। মারিফতির চর্চা অভিনব। তবে মানুষের সাধারণ কাণ্ডজ্ঞান ও বোধ-বিবেচনা এতে বিকলাঙ্গ হয়ে পড়ার সম্ভাবনা থাকে। মারিফত হলো বায়বীয় ও বায়ুগ্রস্ত এক বিশ্বে ঢুকে পড়া এবং ক্রমান্বয়ে সকল ইহজাগতিক অভিজ্ঞতার বাইরে চলে যাওয়া। মজা হলো শরিয়তীদের কাছ থেকে মারিফতিরা প্রায়ই নাস্তিকের তকমা লাভ করেন এবং নির্যাতিত হন। শরিয়তি ও মারিফতি উভয়ের সাথে জঙ্গে নামার কারণে নাস্তিককে এতো বদনাম সইতে হয়। এবার দেখা যাক জঙ্গে নেমে নাস্তিক আসলে কী করেন। সংক্ষেপে ফর্দটিকে এভাবে বর্ণনা করা যেতে পারে :-

ধর্মীয় বিশ্বাস ও প্রথার জন্ম কেন বা কীভাবে হয়, নাস্তিকরা সেই কারণগুলো মানুষকে খতিয়ে দেখার প্রেরণা যোগান। সৃষ্টিরহস্য নিয়ে ভৌত পদার্থ বিজ্ঞান, মহাকাশ বিজ্ঞান ও প্রাণীবিজ্ঞানের ব্যাখ্যাগুলো নিজে বোঝার ও অন্যকে বোঝানোর আগ্রহ বজায় রাখেন। মানব স্যভতার অর্থনৈতিক, সামাজিক ও মনঃস্তাত্ত্বিক ইতিহাসের পাঠ নিতে আগ্রহ বোধ করেন এবং অন্যের মধ্যে সেটি জাগিয়ে তোলেন। এছাড়া আমাদের সকলের ভিতরে যে কাণ্ডজ্ঞান ও প্রশ্নশীল মন রয়েছে তাকে সক্রিয় করার জন্য খেটে মরেন।

আরেকটি কথা, ধর্ম ও ঈশ্বরবিহীন পৃথিবীর যুক্তি তুলে ধরলেও বস্তুজগতের ধর্ম ও মহাজাগতিক ঈশ্বরের (Cosmological God) সম্ভাবনাকে নাস্তিকরা অস্বীকার করেন না। তবে ভৌত পদার্থবিদ্যা ও প্রাণের বিবর্তন সূত্র অনুযায়ী তা যুক্তিসঙ্গত হতে হয়। কাজেই, প্রচলিত ধর্মীয় বিশ্বাসে অবিশ্বাস পোষণের অপরাধে নাস্তিককে বিষোদগার করার আগে তার কর্ম ও চিন্তন পদ্ধতিকে আমাদের বোঝা প্রয়োজন। অন্যথায় কু-চিন্তা ও কু-তর্কের দোকানদারিকে মুক্তচিন্তা মনে করে আমরা আত্মতৃপ্তির ঢেকুর তুলতেই থাকবো। আর, মুক্তচিন্তা ও মত প্রকাশের অধিকার নিয়ে বাগাড়ম্বর ধর্মীয় রাজনীতির মারপ্যাঁচে ধর্ষিত হতেই থাকবে। শাহবাগের চেতনাদীপ্ত তরুণরা যেমনটি হচ্ছেন!

দুই.
বাস্তবতা হচ্ছে, ব্লগার থাবা বাবা খুন হওয়ার পর শাহবাগের তারুণ্য জটিল এক বাস্তবতার সম্মুখীন হয়। বিরোধীপক্ষ চতুরভাবে আন্দোলনের ফ্রেমিংয়ে ধর্মের অনুপ্রবেশ ঘটায়। ধর্মীয় বিশ্বাসকে অপমান করার বহু ব্যবহৃত অস্ত্রটি দিয়ে তরুণদের কোপাতে শুরু করে। বাংলাদেশে এই একটি ইস্যু কখনোই তামাদি হয় না। এই দেশে ধর্মীয় অনুভুতিতে আঘাত ও নাস্তিকতাকে লোকে একদম সইতে পারে না। যদিও আঘাত আসলেই করা হয়েছে কিনা তা যাচাই করার মতো সচেতনা পাবলিকের নেই। এই চেতনায় মানুষকে দীক্ষা দেওয়ার সুযোগ একাত্তর করে দিয়েছিল। কিন্তু কায়েমি স্বার্থের কারণে তা অঙ্কুরেই বিনষ্ট হয়। বাংলাদেশ ও পাকিস্তানের দিকে তাকালে বোঝা যায় দ্বি-জাতি তত্ত্বের বিষ এখানে কীভাবে বিষবৃক্ষে পরিণত হয়েছে। শাহবাগের তারুণ্যের জন্য বিষয়টি বিব্রতকর। ধর্মীয় অনুভূতির আবেগে যুক্তিহীনভাবে ডুবে থাকার কারণে বাংলাদেশের ‘পাবলিক পারসেপশন’ মিথ্যা প্রচারণায় সহজে বিশ্বাস করে এবং যুক্তিকে সন্দেহ করে। যে-কারণে শাহবাগের দামাল তারুণ্য ধর্মীয় অনুভূতির সাথে আপোসরফা করে আন্দোলন চালিয়ে যেতে বাধ্য হচ্ছে। নিজেকে ‘আস্তিক ও পরহেজগার’ হিসাবে প্রমাণ করার ওপরে তাদের চেতনা গঠনকারী আন্দোলনের ভূতভবিষ্যৎ নির্ভর করছে!

মিথ্যা প্রচারণার কাছে যুক্তির এই অসহায় আত্মসমপর্ণে সবচেয়ে বেশি ক্ষতির শিকার হয়েছেন নাস্তিকরা। শাহবাগের দাবির সাথে একাত্ম নাস্তিকের জায়গা সেখানে থাকছে না। শাহবাগ যেভাবে ‘নাস্তিক’-এর সাথে ‘রাজাকার’কে এডপ্ট করলো তা মেনে নেওয়া কোনো নাস্তিকের পক্ষে সম্ভব নয়। এতে অবশ্য শাহবাগের কিছু যায় আসে না। পৃথিবীতে প্রতি ৬ জন লোকের মধ্যে ১ জন নাস্তিক হলেও বাংলাদেশের ক্ষেত্রে পরিসংখ্যানটির কোনো গুরুত্ব নেই। এখানে নাস্তিকরা হচ্ছেন সংখ্যালঘুদের সংখ্যালঘু। অতএব, শাহবাগে তারা থাকলেন না গেলেন সেটা আন্দোলনে প্রভাব রাখে না। এ গেলো একটি দিক। অন্যদিকে সংখ্যার বিচারে মার্জিনাল হলেও প্রভাবের বিচারে নাস্তিকরাই আন্দোলনের নিয়ামক শক্তিতে পরিণত হয়েছেন। তারা হচ্ছেন সেই প্রভাবক, ধর্মীয় বিশ্বাসের মোড়লরা যাকে চিরকাল ভয় পেয়ে এসেছে। তাদের কাছে নাস্তিকতা হলো ভীতিকর এক চেতনার নাম। দীর্ঘ রক্তপাতের ইতিহাস সহ্য করে অবিশ্বাসীদের দলটি এখনো টিকে আছে এবং বিশ্বের তৃতীয় বৃহত্তম (মোট জনসংখ্যার প্রায় ১৬ শতাংশ) জনগোষ্ঠীর আকার ধারণ করেছে। একুশ শতকের পৃথিবীতে নাস্তিকের বুদ্ধিদীপ্ত যুক্তিকে প্রতিরোধ করার মতো অস্ত্র ধর্মীয় বিশ্বাসীদের হাতে নেই। একমাত্র ছুরি ও চাপাতি ছাড়া। গালাগাল বা হুমকি-ধামকি ছাড়া।

কোনো জনপদে যুক্তি শক্তিশালী হলে অজ্ঞতা আপনা থেকে পিছু হটে। ইহজাগতিক বোধের জাগরণ ঘ্টায় ধর্মীয় বিশ্বাসের রূপান্তর ও সংশোধনের যজ্ঞ শুরু হয়। ফলে মেজরিটি হওয়া সত্ত্বেও ধর্মে বিশ্বাসী লোকজন মুক্তচিন্তার বিপক্ষে শক্ত কোনো অবস্থান গড়ে তুলতে পারে না। এর মানে অবশ্য এই নয় যে ‘পাবলিক পারসেপশন’ নাস্তিক্যবাদের পেছনে ছুটতে থাকে। পৃথিবীর কোনো দেশে সেটা আজ অব্দি ঘটেনি। মানুষগুলো তখনো ঈশ্বর ও ধর্মে আস্থা পোষণ করেন। ধর্মীয় আনুষ্ঠানিকতা মেনে চলেন। তবে তাদের ঈশ্বর-ভাবনা বা ধর্মীয় চেতনার জগতে লক্ষণীয় পরিবর্তন ঘটে। ধর্মকে ব্যক্তির বোধ-বিশ্বাস ও চেতনার জায়গা থেকে বিবেচনা করার যুক্তিতে তারা অভ্যস্ত হতে থাকেন। ধর্মীয় বিশ্বাসের কঠিন সমালোচক কিংবা ধর্মবিরোধী কোনো বক্তাকে চাপাতি দিয়ে কোপানোর চাইতে যুক্তির সাহায্যে মোকাবিলা করার ইহজাগতিক মানসিকতা পাবলিকের মাঝে জায়গা করে নেয়। যার ফলে ধর্মীয় আবেগকে পুঁজি করে দাঙ্গা বাঁধানোর সুযোগ ধর্মের নেতা ও পুরুতরা নিতে পারেন না।

উপরের কথাগুলো ইসলাম-শাসিত কোনো দেশের ক্ষেত্রে খাটে না। মধ্যপ্রাচ্যের ক্ষেত্রে খাটে না। বাংলাদেশ বা পাকিস্তানের ক্ষেত্রেও খাটে না। আমাদের দুর্ভাগ্য যে ধর্মীয় বিশ্বাসকে মর্যাদা দানের প্রশ্নে বাংলাদেশের সংবিধান রাষ্ট্রের ভূমিকাকে ‘সেকুলার’ রাখতে পারেনি। শব্দটির সহজবোধ্য অর্থকে ধর্ম ও জাতীয়তাবাদের মারপ্যাঁচ দিয়ে অযথা জটিল করা হয়েছে। রাষ্ট্রের ‘সেকুলার’ হওয়া মানে কোনোভাবেই ধর্মহীনতা বোঝায় না, -সহজ এই উপলব্ধিকে সেকুলার চেতনার পক্ষের লোকজন পাবলিকের মধ্যে প্রাণ দিতে পারেননি। এক্ষেত্রে বিরোধীরা বরং সফল। সেকুলার চেতনার সাথে ইসলামী বিশ্বাস ও ইমানী চেতনার সাংঘর্ষিক এক ইমেজ তাঁরা গড়ে তুলেছেন এবং বাংলাদেশের ভবিষ্যতকে সেই ইমেজের মধ্যে বন্দি করেছেন। শাহবাগের আন্দোলন এখন তার মাশুল গুনছে।

শাহবাগের তরুণরা যখন জামাত-শিবিরের রাজনীতি নিষিদ্ধের দাবি তোলেন তখন ধর্মভিত্তিক রাজনীতি নিষিদ্ধের যুক্তিসঙ্গত আর্তি আড়ালেই পড়ে থাকে। ধর্ম নিয়ে রাজনীতির অধিকার সংবিধানে বহাল রেখে সকল মত-পথ ও ধর্মের অনুসারীদের প্রতি সমতা এবং নিরপেক্ষতা বজায় রাখা কী করে সম্ভব? -এই প্রশ্নের মীমাংসা আজো কিন্তু হয়নি! ৪২ বছরে তৈরি হওয়া এই রাজনৈতিক বাস্তবতাকে শাহবাগ তাই অতিক্রম করতে পারে না। তথাকথিত সংখ্যালঘু জনগণ এবং সংখ্যালঘুদের সংখ্যালঘু নাস্তিকদের ট্রাম কার্ড হিসাবে ব্যবহারের অশুভ খেলা অতীতে হয়েছে। এখনো হচ্ছে। শাহবাগ তা প্রতিহত করার সাহস রাখে না। কেননা প্রতিহত করতে গেলে রাষ্ট্রদেহে ধর্মীয় অনুভূতির রাজনৈতিক ব্যবহার নিষিদ্ধের দাবি উঠবেই। শাহবাগকে তখন ধর্মীয় রাজনীতি নিষিদ্ধের জন্য লড়তে হবে। তার পক্ষে এই মুহূর্তে সেটি সম্ভব নয়। ধর্মীয় রাজনীতি নিষিদ্ধ করতে হলে সেকুলার চেতনা নিয়ে ‘পাবলিক পারসেপশন’-এ যে বিভক্তি রয়েছে তা দূর করা প্রয়োজন। দ্বি-খণ্ডিত জনসমর্থন নিয়ে ধর্মীয় রাজনীতিকে ‘না’ বলা আসলেই কঠিন। ইসলামপন্থী ও কায়েমি স্বার্থের মাঝে স্যাণ্ডউইচবন্দি শাহবাগের পক্ষে তো আরো কঠিন!

চেতনার প্রশ্নে শাহবাগ আন্দোলন জাতিকে পরিষ্কার দুটো শিবিরে ভাগ করে ফেলেছে। একপক্ষ তাদের প্রতি সহানুভূতিশীল। অন্যপক্ষ বিরূপ। আন্দোলনের এই পর্যায়ে নিজেকে ‘আস্তিক ও পরহেজগার’ প্রমাণের জন্য শহিদ হয়ে লাভ নেই। বাংলাদেশের ‘পাবলিক পারসেপশন’ সহজে বুঝতে চাইবে না যে শাহবাগী ব্লগাররা কেউ নাস্তিক নয়, সাচ্চা মুসলমানের বাচ্চা। ধর্মীয় বিশ্বাস ও ইসলামি চেতনার নাম করে যে বিষ শত-শত বছর ধরে পাবলিকের মনে ঢোকানো হয়েছে তা কীভাবে নামানো যায় সেই ওঝাগিরি মনে হয় অনেকবেশি জরুরি ও প্রাসঙ্গিক এখন।

তিন.
এটা জরুরি, কারণ, মানব সভ্যতায় ইসলামের ভূমিকা নিয়ে আমাদের বিদ্যাচর্চা বালকবেলার ভয়, বিস্ময় ও অন্ধ-সমীহ কাটিয়ে আজো সাবালক হতে পারেনি। ইসলাম নিয়ে প্রশ্ন উঠালেই ‘বিশ্বাস ও অনুভূতিকে আঘাত করা হচ্ছে’ বলে আপত্তি করা হয়। প্রশ্নকর্তার মুণ্ডুপাত চলতে থাকে। তার গায়ে ‘নাস্তিক’, ‘কাফের’, ‘মুরতাদ’-এর ছাপ্পর মেরে দেওয়া হয়। তবে এই ফতোয়াবাজি বেশিদিন টিকবে বলে মনে হয় না। আজকাল অনলাইনে একদল একটিভিস্টের দেখা মিলে। ইসলামকে তাঁরা তথ্য ও যুক্তি দিয়ে প্রশ্নবিদ্ধ করছেন। কট্টরপন্থীরা অবশ্য তাঁদেরকে ইহুদি-নাসারার এজেন্ট বলে প্রচার করে থাকেন। যে যাহোক, এসব একটিভিস্ট মনে করেন বর্তমান সভ্যতায় ধর্মীয় বিশ্বাস অপ্রসাঙ্গিক হতে চলেছে। গায়েবি সত্তায় বিশ্বাসের ক্ষুধা প্রাচীন হলেও শুধু ধর্মীয় কিতাবের ওপর নির্ভর করে সেই ক্ষুধা মেটানো সম্ভব নয়। যে-কারণে পাপবোধ, নৈতিকতার স্খলন ও আধ্যাত্মিক শূন্যতাকে মানবিকবিদ্যার অন্যান্য জ্ঞান দিয়ে বিচার করা প্রয়োজন। সেখানে ইসলামী শরিয়তের চর্বিতচর্বন এবং ইমান-আকিদার প্রতি অন্ধ আনুগত্য এই ধর্মের অনুসারীদের পেছনে ঠেলে দিচ্ছে। তারা অতীতমুখী ও সহিংস হয়ে উঠছেন। পরিণত হচ্ছেন রাজনীতির গুটিতে। ইবনে ওয়ারাক, ননি দারবিশ, আলী সিনা, এম. এ. খান, আনোয়ার শেখ, মোহাম্মদ আসগর, আবুল কাশেম ফজলুল হক, সুজিৎ দাস-এর মতো বহু অনলাইন একটিভিস্ট ইসলামের মৌলিক বিষয়গুলো নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন। কট্টর ও মধ্যপন্থী উভয় প্রকার ইসলামকে নিয়ে নিজের সন্দেহকে তাঁরা ব্যাখ্যা করছেন। ইসলামের প্রচলিত ও বিশ্বস্বীকৃত ইমেজকে বাতিল করে নতুন সব বক্তব্য দিচ্ছেন। এক্ষেত্রে পশ্চিমা পণ্ডিত ও ঐতিহাসিকদের চেয়ে কোরআন, হাদিস, সুন্না, তাফসির ও ফেকাহশাস্ত্রে বর্ণিত টেক্টস্ট এবং মুসলমান ঐতিহাসিকদের বিবরণগুলোকে তাঁরা বেশি আমলে নিচ্ছেন।

এম. এ. খান-এর ইসলামিক জিহাদ, আনোয়ার শেখ ও ননি দারবিশের আরব সাম্রাজ্যবাদ অথবা আলী সীনা ও সুজিত দাশের মোহাম্মদের লগে বোঝাপড়া নামের মনঃস্তাত্ত্বিক বিশ্লেষণগুলো নতুন এক ইসলামকে পাঠকের সামনে হাজির করেছে। এই ইসলাম অস্বস্তিকর। লজ্জাস্করও বটে। ‘মদিনা সনদ’ বা ‘ওমরের চুক্তিনামা’র কথা শুনলে আমরা আবেগে গলে পড়ি। আমাদের মধ্যে যারা এর হয়ে ওকালতি করি তাদের পক্ষে এম. এ. খান বা আলী সিনা’র মতো নাস্তিকদের বিশ্লেষণী-চাপ সহ্য করা কঠিন হবে। যেসব ব্লগে তাঁরা লেখালেখি করেন সেখানে প্রতিদিন হুমকি-ধামকি আসে। অনেকে আবার বাক-বিতণ্ডায় অংশও নেয়। আমাদের জামাত-শিবির ও তাদের বিরোধীপক্ষের দৌড় সম্ভবত এতোদূর পৌঁছায়নি। নইলে লঙ্কাকাণ্ডের কিছু বাকি থাকতো না।

এখনো মনে আছে, ইসলামের প্রচলিত ইতিহাসকে খণ্ডন করে লেখা বেঞ্জামিন ওয়াকারের ‘দ্যা ফাউন্ডেশন অব ইসলাম’ বইটি সা’দ উল্লাহ বাংলায় অনুবাদ করেছিলেন। তখন বিএনপি’র জামানা চলছে। বইটি প্রকাশ হওয়ার মাস তিনেক পরেই ব্যান করা হয়। অথচ অনলাইনে পরিস্থিতি অন্যরকম। আলী সিনা’র কথাই ধরি। ইরান দেশে তাঁর জন্ম। সেখানকার মাদ্রাসায় পড়াশোনা করেছেন। তারপর উচ্চ শিক্ষার জন্য আমেরিকায়। বর্তমানে কানাডায় বসবাস করছেন। সিনা একাধিক ব্লগে লেখালেখি করেন। নিজেও দুটি ব্লগ পরিচালনা করছেন। ইরান, পাকিস্তান, ফিলিস্তিন ও মিশরের নামকরা আলেম-ওলামা ও ইসলাম বিশেষজ্ঞরা তাঁর ব্লগে ‘Debate with Ali Sina’য় প্রায়শ অংশ নিয়ে থাকেন। কট্টর থেকে মধ্যপন্থী সকলেই এতে যোগ দিয়েছেন। বিশেষ কোনো কটূক্তি বা উসকানি ছাড়া বাহাসগুলো সংঘটিত হয়েছে এবং এখনো হচ্ছে।

বাংলাদেশের ব্লগ ও গণমাধ্যমে এরকম বিতর্কের কথা চিন্তাও করা যায় না। আমাদের পরিপাকতন্ত্র নাজুক। তথ্য, ব্যাখ্যা ও যুক্তি দিয়ে সুগঠিত বক্তব্য হজম করার শক্তি একেবারেই নেই। তারচেয়ে ‘নূরানী চাপা’র মতো শস্তা মাল নিয়ে রাজনীতি করা অনেক সহজ। পাবলিক বিগড়ানো যায়। শাহবাগী তরুণদের নাকানি-চুবানির একশেষ করা যায়। এতে ধর্ম-ব্যবসা বজায় থাকে! আমাদের প্রধান দুই নেত্রীর রেষারেষি নিয়ে অনেকে তির্যক মন্তব্য করেন। মন্তব্যগুলো অসত্য নয়। তবে, এই একটি ক্ষেত্রে দুজনের মধ্যে কোনো ঝগড়া নেই। মধুর সহবত আছে। ভবিষ্যতেও থাকবে হয়তো।

চার.
কোনো বিষয়ে কটুক্তি ও উসকানি অবশ্যই নিন্দনীয়। কিন্তু তথ্য ও যুক্তির প্রতি সৎ উক্তির মূল্য এখানে কে দেয়! ধর্মীয় বিশ্বাসকে আমরা নিরেট ভক্তির জায়গা থেকে দেখার যে অভ্যাস করেছি সেখানে থেকে আর বের হতে পারিনি। রামকৃষ্ণ পরমহংস বলেছিলেন, ধর্ম যে ঈশ্বরের কথা বলে তাঁকে পাওয়ার দুটো রাস্তা খোলা রয়েছে, এর একটি জ্ঞান ও বিচারের দিকে মোড় নিয়েছে এবং অপরটি ভক্তির দিকে গেছে।জ্ঞানের পথ সকলের হজম হয় না।আমপাবলিকের জন্য ভক্তির রাস্তা-ই হলো সোজা রাস্তা। ‘আমি বিশ্বাস করি’ -এই অনুভূতি সেখানে শেষ কথা। ভক্তের জন্য অনুভূতি-ই হলো জ্ঞান। স্মার্টফোন ও ফেসবুকিংয়ে চটপটে হলে কী হবে, আমাদের চেতনার জগতে মুক্তচিন্তার ঢেউ আজো উঠেনি। আমরা এখনো সেই ঊনিশ শতকে পড়ে আছি!

ঊনিশ শতকে লটকে থাকার একটি বড়ো কারণ হলো বাংলাদেশ বিজ্ঞানচেতনাকে কখনো আমলে নেয়নি। রিচার্ড ডকিন্স ‘স্বার্থপর জিন’ লিখে ডারউইনের তত্ত্বকে আরো অকাট্য ও প্রামাণিক করে তুলেছেন। আমাদের রাষ্ট্র এসবে কখনোই আগ্রহ বোধ করেনি। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের স্কুলগুলোতে বিবর্তনবাদ পড়ানো হয় না। চার্চের আপত্তি আছে। একটি মহল সেখানে ‘ইন্টেলিজেন্ট ডিজাইন’ নামে সৃষ্টিতত্ত্ব ও বিবর্তনের মনগড়া ব্যাখ্যা পাবলিকের মগজে ঢোকানোর চেষ্টা করে যাচ্ছে। তবে অবাধ তথ্যপ্রবাহের কারণে সেই তত্ত্বের ভুল ও অসৎ উদ্দেশ্য ধরিয়ে দেওয়া এবং পাবলিককে বোঝানোর সুযোগ সেখানে রয়েছে। বাংলাদেশে শিক্ষিতের গড় হার এবং শিক্ষার মান এখনো প্রশ্নবিদ্ধ। আর তথ্যপ্রবাহ এতোটা সুগম নয় যে বিজ্ঞানের ভূয়া ও উদ্দেশ্যমূলক প্রয়োগ সম্পর্কে পাবলিক জানতে ও বুঝতে পারবে। সংবিধানে ধর্মীয় চেতনাকে বহাল রেখে সেটা কখনো করা যাবে না। ‘বিজ্ঞানচেতনা বা বৈজ্ঞানিক পন্থায় ভাবা’ -এই ইমেজটি আমাদের ভক্তিবাদী মনের সাথে কখনোই খাপ খায়নি। যে-কারণে সুধীন দত্ত খুব কম বাঙালির প্রিয় কবি হতে পেরেছেন। আর ঠোঁটকাটা হুমায়ূন আজাদকে চাপাতির কোপে মরতে হয়েছে।

কাণ্ডজ্ঞান বলে, একটি ঘটনাকে শুধু ভক্তি দিয়ে ব্যাখ্যা বা বিশ্বাস স্থাপন করা অনুচিত। বিশ্বাস করার আগে যুক্তির নিক্তি দিয়ে তাকে বিচার করা প্রয়োজন। বাংলাদেশে এই অভ্যাসটি শক্ত হয়ে ওঠেনি। ফলে মুক্তচিন্তার রাস্তাটি সরু হয়ে এসেছে। ভক্তিরসের রসিক রামকৃষ্ণ পরমহংস কট্টর ইহজাগতিক বিদ্যাসাগরের সাথে একবার দেখা করতে গিয়েছিলেন। আবেগ-আপ্লুত রামকৃষ্ণ বলেছিলেন, ‘এতোদিন সাগরের নাম শুনে এসেছি। আজ দরশন হলো।’ উত্তরে স্মিত হেসে বিদ্যাসাগর বলেছিলেন, ‘এসেই যখন পড়েছেন, একটু লোনা জল নিয়ে যান।’ বিপরীত ভাব ও বিশ্বাসের দুটি মানুষ পরস্পরকে এভাবে চিনে নিয়েছিলেন। সেই চেনার মধ্যে শ্রদ্ধা ও সহিষ্ণুতার কোনো কমতি ছিল না। বিনিময়ের এই সুতো বোনার কাজ বাংলাদেশ থেকে ক্রমে লোপ পেয়েছে। ৪২টি বছর ধরে আমরা পাক্কা মুসলমান হওয়ার রাজনীতির মধ্যে বসবাস করছি। ‘বাঙালিরা পাক্কা মুসলমান নয়’, -এই রাজনীতি দিয়ে একাত্তরে মানুষকে কচুকাটা করা হয়েছিল। মুসলমান হওয়ার দাপটে শুদ্ধ মানুষ হওয়ার প্রশ্নগুলো তাই আজ মরতে বসেছে।

বাংলাদেশের মানুষের বোঝার সময় হয়েছে যে ‘পূর্ণাঙ্গ জীবন বিধান’ নামে যে ইসলামকে এখানে আমল করা হয় তা অসঙ্গতি ও স্ববিরোধিতায় ভরপুর। কেননা এর প্রতিটি অক্ষরকে আমরা বিশ্বাস করি। সন্দেহ করি না। সেভাবেই আমাদের শেখানো হয়েছে। সেভাবেই আমরা কোরআন, হাদিস চিনে বড়ো হয়েছি। শরিয়ত ও মারিফতের মারপ্যাঁচের মাঝে মজহাবের আইনগুলোকে আমল করছি। কোরআন, হাদিস, সিরা, তাফসির, ফেকাহ এবং মুসলমান ঐতিহাসিকদের উপর ভিত্তি করে ইসলামের যে অনুশীলন এখানে হয় তার মধ্যে ইতিহাস ও ধর্মতত্ত্বকে এক-পাল্লায় মেপে নেওয়ার বাতিক রয়েছে। কাজটি শুধু কওমি-দেওবন্দি-তাবলিগ বা মওদূদীর চেলারাই করেন না, বাংলাদেশে ইসলামের সাথে জাতীয়তাবাদের মিলন ঘটাতে ব্যাকুল একদল বামপন্থী ও ভাবান্দোলনের সৈনিকরাও করেন। নিরেট ঐতিহাসিক তথ্যকে দার্শনিক ব্যাখ্যার মোড়কে ভরে তাঁরা বাজারে চালান করছেন। সেইসাথে প্রলেতারিয় তত্ত্বের সাথে এর নিকাহ পড়ানোর উপায় খুঁজছেন! তাঁরা সকলেই প্রচণ্ড ইহজাগতিক। ভোগবাদী। পুঁজিবাদী জীবনযাপনে অভ্যস্ত। পুঁজিবাদী দুনিয়ার সুখ ও কামিয়াবি ছেড়ে আখেরাত ও পুলসিরাত চাইবেন বলে মনে হয় না। তবে আখেরাতকে দার্শনিক মহিমা দেওয়ার রাজনীতি বজায় রাখা তাঁদের জন্য জরুরি। যে-কারণে মনে হয়, বাংলাদেশে ইমানী-বিশ্বাস একটি রাজনীতি। একে ‘থিওলজি’ বা ধর্মতত্ত্বের সাথে মেশাতে পারলে যে বটিকা তৈরি হয়, তা-দিয়ে পাবলিককে সহজেই আহাম্মক বানানো যায়। দুনিয়াবির ফায়দাও হাসিল হয়! জাকির নায়েক, আহমেদ দিদাত বা হারুন ইয়াহিয়ার সাথে এইসব বামপন্থী ও ভাবান্দোলনকারী বুদ্ধিজীবীদের পৃথক করা মুশকিল। তাঁরা সকলেই ধর্মীয় রাজনীতির আড়তদার। বাংলাদেশে এই রাজনীতি একটি ব্যবসা। একে বজায় রাখার স্বার্থে ওইসব লোকেরা বিজ্ঞানের ভুল ব্যাখ্যা করেন, ভুল ঐতিহাসিক তথ্যকে আরো বেশি ভুল পথে ব্যবহার করেন এবং ইমান-আকিদার রাজনীতিকে পাঞ্চ-লাইন করে পাবলিকের মগজে বিভ্রান্তি ও আনুগত্যের বিষ ঢোকান।

ধর্মীয় বিশ্বাস ও আবেগ-অনুভূতিকে ব্যবহার করে ওঠার রাজনীতি এখন বাংলাদেশের একমাত্র রাজনীতি। এর বাইরে দ্বিতীয় কোনো স্পেস এখানে তৈরি হয়নি। মুজিব হত্যার পর থেকে এভাবে সবকিছুকে ছকবন্দি করা হয়েছে। সুতরাং পাবলিক থেকে বুদ্ধিজীবী সবাইকে এখানে ‘আস্তিক’ হতেই হবে। লুঙ্গি খুলে নিজের ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রমাণ দেওয়া ছাড়া অপর কোনো সত্তার অস্তিত্ব এই মুহূর্তে বাংলাদেশে নেই। শাহবাগের তরুণ ছেলেমেয়েদের আর কী দোষ!
... ... ...
আহমদ মিনহাজ
২৩.০৩.১৩

ছবি: