সাম্প্রদায়িকতা, নাকি শুধুমাত্র রাজনৈতিক প্রতিহিংসা?

খুবই বাস্তবধর্মী লেখা।

স্বীকার করতে আমাদের লজ্জা বা দ্বিধা হয়, কিন্তু সত্যটা হচ্ছে এই যে, আমাদের সামাজিক শিক্ষার মধ্যে সাম্প্রদায়িকতার বীজ খুব ভালোভাবে পোঁতা আছে। জীবনের আর দশটা পাঠের মতো সাম্প্রদায়িকতা, নারীকে হেয় করা, দরিদ্র বা অশিক্ষিত বা শ্রমজীবি মানুষকে তাচ্ছিল্য করার শিক্ষা আমরা খুব ছোটবেলা থেকে পেয়ে যাই। সাম্প্রদায়িকতার শিক্ষাসম্বলিত অসংখ্য প্রচলিত ছড়া ও নিক্‌ আছে যেগুলো শুধু অশ্লীলই না চরম অরুচিকর। এগুলো কোন পাঠ্য বা অপাঠ্য পুস্তকে লেখা থাকে না। কিন্তু কেমন করে যেন এগুলো প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে সুচারুভাবে চলে আসে।

সহজ সত্যগুলি সহজভাবে বলেছেন। বেশিরভাগ পরিবারেই ব্যপারটা এরকম, কিন্তু এটা কেউ কখনো বলবেনা। খুবই হিপোক্রিট জাতি আমরা।

ওয়াইফাই ক্যানসার

আমাদেরকে ছোট বেলা থেকেই কিছু সাম্প্রদায়িক শিক্ষা দিয়ে দেয়া হয় আমাদের মনের অগোচরে সেগুলোকে আমরা লালন করি অনেক বছর ধরে। আমি জানি না ভারতে হিন্দুদের কিংবা অন্য ধর্মের ক্ষেত্রেও সেই একি রকম ভাবে সাম্প্রদায়িক বিষ ছড়িয়ে দেয়া হয় নাকি? তাছাড়া আমার মনে হয় শ্রেনীভিত্তিক একটা দুর্বলতা চোখে পড়ার মত। যত বার দেখা যায় হিন্দু দের উপর আক্রমন হচ্ছে ততবার সেটা গরিব হিন্দুদের উপর এ বেশি হয়। পাকিস্তান বা পুর্ববর্তি আমলে যেটা অবস্থাপন্ন হিন্দুদের উপর দেখা যেত। যেটার মূল কারন ছিল সম্পদের অধিগ্রহন । এখন গরিব হিন্দুদের সম্পত্তি দখলের হীন মানসিকতা অথবা শুধুমাত্র গরিব তার উপর হিন্দু মারলে কোন ক্ষতি নেই , প্রতিবাদ করার কেউ নাই এই জঘন্য ব্যাপারটিও কাজ করে। কারন এরকম খুব একটা পাওয়া যাবে না যে ধনী অবস্থাপন্ন প্রতিষ্ঠিত হিন্দুদের উপর এরকম হামলা হয়েছে। তবে এটা সত্য হিন্দুদের উপর হামলা করার কারন শুধুমাত্র ধর্ম ভিত্তিক নয়।
গবেষক

এটা প্রাগৈতিহাসিক ঠিকই, তবে "শুধুমাত্র রাজনৈতিক প্রতিহিংসা" বললে যেমন ভুল হবে, তেমনি শুধুমাত্র "সাম্প্রদায়িক (ধর্মীয় অর্থে) মনোবৃত্তি" বললেও মনে হয় ভুল হবে। আমার মনে হয় এই "সাম্প্রদায়িক মনোবৃত্তি"-র মূলে রয়েছে অজানা-অচেনার প্রতি মানুষের মর্মমূলে প্রোথিত এক প্রাগৈতিহাসিক, প্রাক-সভ্যতা, এমনকি হয়তো প্রাক-মানবিক ভীতি। Fear of unknown । এই ফিয়ার অফ আন্‌নোনের অনেক চেহারা - তার মধ্যে একটা চেহারা সাম্প্রদায়িকতা। এর আরও অনেক রূপ আছে অবশ্য।

আমার ধারণা প্রাগৈতিহাসিক কালে মানুষ তার অনগ্রসর জ্ঞানের কারনে নানা ভাবেই ভীষণ দুর্বল ছিল। অন্ধকারকে সে ভীষণ ভয় পেত (এখনও পায়!)। অন্ধকারের গর্ভে ওৎ পেতে থাকা অজানাকে ভয় পেত। তা সে শিকারী হিংস্র প্রাণী হোক, শত্রু গোষ্ঠীর মানুষ হোক, বা অন্যকিছু। অন্ধকারে ওৎ পেতে থাকা সম্ভাব্য কিন্তু অজানা ভীতিকর বস্তুর ভয় থেকেই আমার ধারণা ভূত-প্রেতের জন্ম। অজানা বাস্তব থেকে অবাস্তবের। ঝড়-ঝঞ্ঝা-বজ্র-বিদ্যুৎ-ভূমিকম্প-দাবানল-হিংস্র প্রাণী সহ বহু ক্ষতিকর জিনিষকেই সে ভয় পেত, কারন এগুলি থেকে সবসময় আত্নরক্ষার উপায় বা এর কারন সম্পর্কে তার কোন জ্ঞান ছিল না। তাই এইসব জিনিষ যে ভয়ের জিনিষ, ভয়ঙ্কর বা ক্ষতিকর জিনিষ, পরবর্তীকালে তার প্রথম দিককার ধর্মগুলিতে সে তা নিজের সীমিত জ্ঞানবুদ্ধি অনুযায়ী নিজের মত করে ব্যাখ্যা করেছে এগুলেকে রুদ্র দেবতা বা ভয়ঙ্কর দানব হিসেবে চিত্রিত করে। আবারও অজানা বাস্তব থেকে অবাস্তবের জন্ম। প্রায় একই ধরণের ভয় ছিল ভিন্‌ গোত্রের বা জাতের মানুষ সম্পর্কেও। এদের সাথে বোধহয় তার নানারকম স্বার্থের সংঘাত দেখা দিত - টেরিটোরি, শিকার, বিভিন্ন ধরণের প্রাকৃতিক ও মানবিক রিসোর্স নিয়ে দ্বন্দ্ব বা দ্বন্দ্বের সম্ভাবনা থাকত। কিন্তু পরস্পরের উদ্দেশ্য বা অভিপ্রায় সম্পর্কে জানাশোনার মনে হয় ভাল সুযোগ বা সক্ষমতা ছিল না। এমনকি পারস্পরিক সমরূপতা সম্পর্কেও মনে হয় উপলব্ধির অভাব ছিল। ফলে ছিল না দ্বন্দ্ব নিরসনের সক্ষমতা। এর একমাত্র ফল - পারস্পরিক ডেমোনাইজেশন। আবারও অজানা বাস্তব থেকে অবাস্তবের জন্ম। তবে এই শেষ ক্ষেত্রে শক্তির নৈকট্যের কারনে সহিংসতার সুযোগ সৃষ্টি হল।

এই অজানাকে-ভীতিই মনে হয় সাম্প্রদায়িকতার মূল, বা অন্যতম মূল উৎস। ধর্ম কেবল এই জানা-অজানার সীমানাটা ধর্মকে কেন্দ্র করে পূনর্নির্ধারণ করেছে। সুতরাং, সাম্প্রদায়িকতার বিষ দূর করতে হলে গোড়া থেকে এই অজানাকে-ভীতিটাই দূর করতে হবে এবং আরও গুরুত্বপূর্ণ হল অজানাকে-ভীতি দূর করার প্রক্রিয়াটাকেই মানসিকভাবে আত্নস্থ করে ফেলতে হবে।

এখন এই অজানাকে-ভীতির সাথে যখন herd-mentality এবং herd-behaviour (বাংলা জানি না, ব্যাখ্যার জন্য উইকিলিঙ্ক দুটি দ্রষ্টব্য - দুটোই দেখে নিলে ভাল হয়) যুক্ত হয় তখন সেটা 'সাম্প্রদায়িক মনোবৃত্তি'-র রূপ নেয় পুরোপুরি। বিভিন্ন সময় ব্যাপক সহিংসতারও জন্ম দেয়। তবে সুসংগঠিত, দীর্ঘস্থায়ী সাম্প্রদায়িক বিবাদ বা অনেকসময় স্বল্পস্থায়ী পরিকল্পিত সহিংসতারও সৃষ্টি হয় বোধহয়, যখন অজানাকে-ভীতি আর herd-mentality-র সাথে স্বার্থের সঙ্ঘাত বা কোন বিশেষ শ্রেণীর স্বার্থান্বেষিতা / ক্ষমতালিপ্সা যুক্ত হয়ে সেটাকে সহিংসতার পথে ঠেলে দিয়ে নিজের উদ্দেশ্য চরিতার্থ করতে চায়। যেমন এখন বাংলাদেশে হচ্ছে। এই স্বার্থান্বেষীতাকেই আমরা 'রাজনৈতিক' বলছি এখন। তবে এই 'রাজনৈতিক সাম্প্রদায়িক সহিংসতা'-ই সাম্প্রদায়িক সহিংসতার একমাত্র রূপ না।

আমার তাই মনে হয়, শুধুমাত্র আইন-কানুন করে বা তার কঠোরতম প্রয়োগ করেও এই সমস্যার দীর্ঘস্থায়ী বা দীর্ঘমেয়াদী সমাধান করা যাবে না। তাৎক্ষণিক সমাধান হয়তো হবে, এবং সেটাও অপরিহার্য, কিন্তু শুধু এভাবে সমাধান করার চেষ্টা করলে সহিংসতা তাৎক্ষণিক ভাবে স্তিমিত বা নিবারিত হলেও সমাজের ভিতরে ভিতরে থেকেই যাবে তুষের আগুনের মত। এবং বারবারই মাথাচাড়া দিয়ে আত্নপ্রকাশ করবে। সেজন্যে, অর্থাৎ দীর্ঘমেয়াদী সমাধানের জন্য দরকার এর পিছনে অজানাকে-ভীতি আর herd-behaviour-এর মত raw বা মৌলিক কারনগুলির মোকাবেলা করা। সেটা কিভাবে করা যাবে? আমার মতে এজন্যে দরকার শিশু বয়স থেকেই একটা গুনগতভাবে উচ্চমানের মানবীকৃত, বহুসাংস্কৃতিক, বহুত্ববাদী, বিশ্বমুখী, গণতান্ত্রিক, এবং স্বাধীণ ও যুক্তিশীল চিন্তায় সক্ষমতা নির্মানে সহায়তাকারী শিক্ষাক্রম ও পদ্ধতির পরিপূর্ণ প্রসার। যে শিক্ষা শিক্ষার্থীদের মন, মনন ও আবেগের গভীরে মানবিকতা ও বাস্তবতা সম্পর্কে একটা জোরালো শেয়ার্‌ড বোধের জন্ম দিবে। জন্ম দিবে একটা শেয়ার্‌ড যুক্তিবোধের। যে শিক্ষা শুধু তার বৌদ্ধিক স্তরেই নয়, আবেগে বা অবচেতনেও প্রবেশ করবে। শুধু বৈষয়িক বা বেসিক 'স্কিল' ওরিয়েন্টেড শিক্ষা হলে চলবে না।

অসম্ভব, অবাস্তব, আকাশকুসুম কল্পনা মনে হচ্ছে। কিন্তু আর কোন বিকল্পও মাথায় আসছে না। শুধু সাম্প্রদায়িক সহিংসতাই তো নয়, আরও বহুধরণের সহিংসতা আর চরম অসহনশীলতায় ছেয়ে গেছে সবকিছু - মানুষ, রাজনীতি, দেশ। অন্তহীণ ভাবে কেবল বাড়তেই থাকবে মনে হচ্ছে!
---------------------------------------------------------------------------

বারো হাত কাঁকুড়ের তের হাত বিচির মত, মূল পোস্টের চেয়েও বড় মন্তব্য দিয়ে ফেললাম মনে হয়। আশা করি কেউ মাইন্ড খাবেন না!

আমাদের পরিবারি আমাদেরকে সাম্প্রদায়িক চিন্তা লালন করতে শিখায়। কম বেশী সব মসুলমান পরিবারে শিশুরা হিন্দুদের ঘৃণা করতে শিখার মধ্য দিয়ে বড় হয়। তাই সবার আগে পারিবারিক দৃষ্টিভঙ্গিটা পরিবর্তন দরকার, আর এই পরিবর্তন খুব সহসা আসবে না।

মাসুদ সজীব

আর সকল কিছুর মত অসাম্প্রদায়িকতার শুরুটাও কি পরিবারে হতে পারে না? আমার পাড়াতে, আমি যেখানে বেড়ে উঠেছি, সেখানে সাম্প্রদায়িকতার কোন বিষবাষ্প দেখেছি বলে মনে পড়ে না। বড় হয়ে তাই অন‌্যদের অনেক সাম্প্রদায়িক চিন্তাভাবনা আমাকে হতবিহবল করে দিত! একবার এক গ্রামে বেড়াতে গিয়ে সেখানের এক ছেলের কাছে পিঁপড়ার হিন্দুত্ব, মুসলমানিত্বের তত্ব শুনে আমরা হাসতে হাসতেই শেষ হয়ে গেছিলাম। পরে অনেকদিন ওটা ছিল আমাদের হাস্যরসের বড় উৎস! কিন্তু ওটা আসলে অনেক জায়গারই নির্মম বাস্তবতা!

ছোট পরিসরে হলেও আমরা যে যেখানে আছি সেখান থেকেই পরবর্তী প্রজন্মকে অসাম্প্রদায়িক হয়ে বেড়ে উঠতে শেখাই না !

এগুলো বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়। বরং মানুষ হিসেবে আমাদের হীনমন্যতার পরিচায়ক ঘটনাবলি।
যতটুকু জানি দুনিয়ার প্রতিটি ধর্মই মানুষে মানুষে বিভেদ অপছন্দ করে। আর ইসলাম ধর্ম সর্বদাই অন্য ধর্মের প্রতি শ্রদ্ধাশীল থাকার নির্দেশ দিয়েছে। এরপরেও মুসলিমদের এমন বৈষম্যমূলক আচরণের পেছনের কারণ হতে পারে, মুসলিমদের আধুনিক শিক্ষায় শিক্ষিত হবার প্রতি অনীহা। পরিশেষে বলব, মানুষে মানুষে এই হানাহানি সত্যিই হতাশাজনক।

সমস্যাগুলোর শুরু পরিবার থেকেই বলে বুঝি। কিন্তু পারিবারিক কুইনিনের মহামারী সারাবে- কে? কবে? কিভাবে? উত্তর জানিনা বলে কখনও কখনও বড্ড হতাশ হতে ইচ্ছে করে। খালি হাতে স্বপ্ন মোড়ানো আশা দিয়ে কি হবে?

জন্ম থেকে কেউ ই সাম্প্রদায়িক মন নিয়ে জন্মায় না, পরিবেশ-পরিস্থিতি-সমাজ আমাদের কে শেখায় সাম্প্রদায়িক হতে। যতদিন না আমরা আমাদের সমাজ এবং নিজেদের মন-মানসিকতার পরিবর্তন না আনতে পারব ততদিন এই বিষফোঁড়া আমাদের বয়ে বেড়াতে হবে। লেখা ভালো লেগেছে ...

শব্দচোর

পারিবারিকভাবে এসবের চর্চা একদমই ছিল না। প্রথম মালাউন শব্দটা শুনি স্কুলের টিচারের মুখে!
তবে দেশে থাকতে এইসব অশ্লীল শব্দ যতবার শুনেছি, তারচে অনেক বেশি শুনি এই বিদেশে বসে