বাংলাদেশে শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের বর্তমান ও ভবিষ্যৎ

আপনারা নিশ্চয়ই ঋত্বিক ঘটকের “মেঘে ঢাকা তারা” দেখেছেন! এই ছবিতে চালচুলোবিহীন ছেলেটি নদীর ধারে, বটের মূলে যে গান গেয়ে বেড়ায় তা ক্ল্যাসিকেল গান নামে পরিচিত। একথা লিখে বিদগ্ধ জনের বিরক্তির পাত্র হব সেটা জানি, কিন্তু বাস্তব হচ্ছে, আমাদের প্রজন্মের অনেকের কাছেই ক্ল্যাসিকেল গান একটি বিভ্রান্তিকর বিষয়। অনেকেই রবীন্দ্র-নজরুল, মায় হেমন্ত-কিশোরের গানকেও ক্ল্যাসিকেল গান ভাবেন এবং তা “সর্বোৎকৃষ্ট” অর্থে নয়, বরং “সনাতনী” অর্থে। এরা এটা জানে না যে, ক্ল্যাসিকেল অঙ্গে অনেক গান রচনা করলেও রবীন্দ্রনাথের ধারা ছিল সনাতনী প্রথাবদ্ধতার বিপরীত এবং বাংলা আধুনিক গানের জনক রবীন্দ্রনাথ। নজরুলের বাংলা খেয়াল ও ভজনগুলোকে ক্ল্যাসিকেল বলা যায় কিন্তু ঢালাওভাবে নজরুল সঙ্গীতকে ক্ল্যাসিকেল গান বলা ভুল আর হেমন্ত বা কিশোরের রাগাঙ্গের গান একেবারেই নগণ্য যদিও পৃথক অর্থে এগুলো সবই ক্ল্যাসিকেল পর্যায়ভুক্ত। উস্তাদ আলাউদ্দীন খাঁর জন্মভূমি বাংলাদেশে শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের বর্তমান অবস্থা মুমূর্ষু এবং ভবিষ্যৎ চিরপ্রস্থানের আশঙ্কায় বেপথুমান! আধুনিক, পপ-রক এমনকী রবীন্দ্রসঙ্গীত, নজরুলগীতির শিল্পীদের একটা বড় অংশের কাছেই উচ্চাঙ্গসঙ্গীত হচ্ছে “বেসিক” তথা গলা তৈরির ব্যায়ামমাত্র। এতে বোঝা যায় যে, শাস্ত্রীয় সঙ্গীত সম্পর্কে সম্পূর্ণ ভুল একটা তথ্য শিল্পীমহলে চালু হয়ে গেছে। শাস্ত্রীয় সঙ্গীত সঙ্গীতের একটা বিস্তৃত শাখা যেটা ভালোভাবে শিখলে যেকোন সঙ্গীত পরিবেশনার কিঞ্ছিদাধিক অধিকার জন্মে, কিন্তু এটা কখনোই নিছক ব্যাকরণ নয়, বরং এটা শিল্পসৌকর্যমণ্ডিত গান। ধ্রুপদ-খেয়াল কম্পোজিশনগুলো গোটা পৃথিবীর মেলোডিভিত্তিক গানবাজনার মধ্যে সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় এবং অমিত বিস্তৃতির সম্ভাবনাময়। এই আশ্চর্য সুরেলা সঙ্গীত যদি কতিপয় অল্পশিক্ষিত গুরুর বুড়োমির কল্যাণে নিছক ব্যায়াম ও অন্য রকম গানের “বেসিক” হিসেবে তরুণসমাজে পরিচিত হয় তবে এর মৃত্যু অবশ্যম্ভাবী। তাই প্রয়োজন যথার্থ ফর্মে শাস্ত্রীয় তথা রাগসঙ্গীতের শিক্ষা, প্রচার ও পরিবেশনা।

বর্তমানে দেশে প্রচলিত সঙ্গীতশিক্ষায় ক্ল্যাসিকেলকে বিশাল গুরুত্ব দেয়া হয়! বলা হয় ক্ল্যাসিকেল বেইজটাই নাকি আসল, সব গানের বেসিক! তাই সব উঠতি বয়সের বাচ্চাকেই কোন কম্পোজিশন না শিখিয়ে এন্তার সরগম-পাল্টা-মীড়খণ্ড সাধানো হয়। কিন্তু শাস্ত্রীয় সঙ্গীত বা ধুরপদ-খ্যাল যে আসলে রবীন্দ্রসঙ্গীত, নজরুলগীতি বা রকগানের মতই গানের একটি ধারা – একথাটা শেখানো হয় না এবং প্রায় কাউকেই ধ্রুপদ-খেয়াল-ঠুমরী শিল্পী হিসেবে পেশাদার হতে উৎসাহিত করতে দেখা যায় না। যেহেতু নজরুলের অনেক গান সরাসরি বিখ্যাত খেয়াল-বন্দিশের ভাঙা গান, কাজেই নজরুলগীতির শিল্পীদের মধ্যেই শাস্ত্রীয়সঙ্গীতের চর্চা সর্বাধিক, কিন্তু অধিকাংশ ক্ষেত্রেই তা নজরুলগীতির “বেসিক” হিসেবেই। যেহেতু শাস্ত্রীয়সঙ্গীতের কোন রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতা নেই এবং প্রচারমাধ্যমগুলোও শাস্ত্রীয়সঙ্গীত প্রচারে একেবারেই অনাগ্রহী, সেহেতু আগ্রহী ও প্রতিভাবান তরুণ খেয়ালিয়ারাও বাধ্য হন রুজি-রুটির তাগিদে নজরুলগীতির শিল্পী হিসেবে প্রফেশনাল হতে। শাস্ত্রীয়সঙ্গীতের যাঁরা হর্তা-কর্তা তাঁদের অনেকেই অত্যন্ত প্রতিক্রিয়াশীল, প্রথাবদ্ধ এবং কর্তৃত্বপরায়ণ! এদের অনেকেরই কর্কশ কণ্ঠ এবং বিদঘুটে অঙ্গভঙ্গি তরুণ প্রজন্মকে এই অনিন্দ্য-সুন্দর সঙ্গীতের প্রতি বিতৃষ্ণ করে তোলে। এদের অনেকেই স্বঘোষিত “উস্তাদ” এবং “পণ্ডিত”- যদিও এই উপাধিগুলো দেবার জন্য কমপক্ষে আটজন স্বীকৃত সঙ্গীতগুণীর সামনে সঙ্গীত পরিবেশন করা জরুরী যা বাংলাদেশে বর্তমানে অসম্ভব। মুখে ফৈয়াজ-খাঁ, আব্দুল করিম, আমীর খাঁ আর হাতি-ঘোড়ামারা বাতচিত করা এই অথোরিটারিয়ানদের অডিশন নেয়া জরুরী সবার আগে! জাজ করা উচিত উপমহাদেশের প্রথিতযশা সঙ্গীতশিল্পীদের। হ্যাঁ সঙ্গীতে জাতীয়তাবাদভিত্তিক সংকীর্ণতা অবশ্যই দুষণীয়।

শাস্ত্রীয় সঙ্গীতশিক্ষার মূলবিষয়গুলো বাংলাদেশে অত্যন্ত অবহেলিত। কিছুদিন আগে ময়মনসিংহ ও ঢাকায় গেয়ে গেলেন বিখ্যাত সঙ্গীতশিল্পী পণ্ডিত অরুণ ভাদুড়ী। সাধারণ শ্রোতাদের অনুদার সমালোচনা না করে আমি তথাকথিত বোদ্ধাদের দুটি চিত্র তুলে ধরছি। অরুণ ভাদুড়ী ঢাকায় জাদুঘরের অনুষ্ঠানে গাইলেন রাগ মিয়াঁ কি মলহার, অথচ পরদিন “প্রথম আলো”র প্রতিবেদনে ছাপা হোল, তিনি গেয়েছেন “মেঘমল্লার,” বুঝুন তাহলে বাংলাদেশের শীর্ষস্থানীয় পত্রিকার সঙ্গীতপ্রতিবেদকের জ্ঞানবুদ্ধির দৌড় কতখানি! পণ্ডিত অরুণ ভাদুড়ীর সাথে তানপুরা বাজিয়েছেন ছায়ানটের এক শিক্ষক, সঙ্গত কারণেই নাম করছি না! ইনি শেষদিকে তানপুরার চারটি তারের মাত্র দুটি বাজিয়ে এক অভূতপূর্ব নজির স্থাপন করেছেন যা আমার পোড়া চোখে অত্যন্ত দৃষ্টিকটু লেগেছে। উনি হয়তো বলবেন, ইলেকট্রিক তানপুরা তো ছিলই, ওসব বোঝা যায় না- তার উত্তরে বলব, তাহলে থোবড়া দেখানোর জন্য ওনাকে তানপুরা নিয়ে পেছনে বসানোর কী দরকার ছিল? গানবাজনা কি রাজনীতি নাকি যে, ফেস-ভ্যালু বাড়াতে হবে? ঠিকভাবে তানপুরা মেলাতে ও বাজাতে না শিখে বড় বড় গুণীদের পেছনে বাজাতে বসে এরা দেশের মানসম্মানের বারোটা বাজাচ্ছেন! এর চেয়ে একজন রকব্যান্ডের গিটারিস্ট কিন্তু অনেক বেশি নিষ্ঠাবান। তাঁরা যেটুকু জানেন, উজাড় করে বাজান- আর তাই মানুষ তাদের ভালোবাসে! আপনারা নোংরা রাজনীতিতে না গিয়ে দয়া করে রেয়াজ করুন। তানপুরা টিউনিং এবং বাদন শাস্ত্রীয়সঙ্গীত শিক্ষার্থী ও শিল্পীর জন্য অপরিহার্য অথচ এই অপরিহার্য বিষয়টি অনেক সেরা সঙ্গীতবিদ্যালয়েই উপেক্ষিত! শাস্ত্রীয় সঙ্গীতে তানপুরা যন্ত্রটি অপরিহার্য কেননা এই অনন্য যন্ত্রটির গুঞ্জন থেকেই শাস্ত্রীয় সঙ্গীতে ব্যবহৃত ২২টি শ্রুতি বা ওভারটোন পাওয়া যায় যেগুলো ছাড়া রাগের অস্তিত্বই থাকে না। হারমোনিয়ম বা কীবোর্ডে ভৈরোঁর আন্দোলিত অতিকোমল রেখাব, আন্দোলিত নিখাদাশ্রিত ধৈবত বা দরবারীর গান্ধার বাজানো অসম্ভব। তাই মোটামুটি টিনেজার বয়সের সূচনা থেকেই তানপুরা মেলানো, বাজানো এবং তানপুরার সঙ্গতে গায়ন-বাদনের প্রশিক্ষণ অপরিহার্য।

বাংলাদেশ এবং সমগ্র উপমহাদেশেই ক্ল্যাসিকেল ও অন্যান্য ধারার সঙ্গীতশিল্পীদের মধ্যে একটা চাপা ও প্রকাশ্য-বিদ্বেষ দেখতে পাওয়া যায় যা মূলত অজ্ঞতা ও সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিপ্রসূত। আবার কেউ কেউ উদারতা দেখিয়ে বলেন শাস্ত্রীয় সঙ্গীতই সকল সঙ্গীতের ভিত্তি। অবশ্য সঙ্গীতকে একেবারে মাতৃজঠরে নিয়ে ফেললে সব সঙ্গীতের সাধারন উৎপত্তিস্থল নির্ণয় সম্ভব কারণ গোটা সভ্য মানবজাতির উদ্ভব আফ্রিকার একটি ছোট্ট গোত্র থেকে! কিন্তু নিকট-অতীতের সঙ্গীতের ধারাগুলো পর্যালোচনা করলে দেখা যাবে, শাস্ত্রীয়সঙ্গীত সকল সঙ্গীতের জন্মদাতা কথাটি নিছক অতিশয়োক্তি। বর্তমানে প্রচলিত শাস্ত্রীয়সঙ্গীতের ফর্মগুলো হচ্ছে, ধ্রুপদ, খেয়াল, তারানা এবং ত্রিবট। এগুলোকে ভাব-ভাষা ও পরিবেশনের আঙ্গিকে কিছুটা পরিবর্তন করে তৈরী হয়েছে উপশাস্ত্রীয় টপ্পা, ঠুমরী-দাদরা, কাজরী, চৈতী। গজলের পরিশীলিত গায়কীর জন্য আমরা উস্তাদ বড়ে গুলাম আলী খান, বরকত আলী খান, বেগম আখতার এবং মেহেদী হাসান এর কাছে ঋণী, এবং গজলের এই ধারাটিও উপশাস্ত্রীয়সঙ্গীত। কিন্তু আধুনিক সঙ্গীতের ধারাগুলো কোনভাবেই শাস্ত্রীয়সঙ্গীতের সন্তান নয়। যেকোন গান গাইতে হলেই শাস্ত্রীয় সঙ্গীত শিখতেই হবে একথা আমি মনে করিনা, কিন্তু এটা ঠিক যে, কোন সাহিত্যবোধসম্পন্ন ব্যক্তি সঠিক পদ্ধতিতে সদগুরুর অধীনে ধুরপদ-খ্যালের জন্য গলা তৈরি করলে তার পক্ষে যেকোন গান গাওয়া অত্যন্ত সহজ। উদাহরণস্বরূপ বলা যায় কিংবদন্তীপ্রতীম শিল্পী মান্না দের কথা। তিনি যেমন বসন্ত-বাহার রাগে পণ্ডিত ভীমসেন যোশীর সঙ্গে ডুয়েট গাইতে পারেন, তেমনি উপমহাদেশের প্রথম ‘রক এন্ড রোল” “আও টুইস্ট করে” গানটিও তার গাওয়া; আবার আইরিশ লোকগীতির সুরে কফিহাউজের আড্ডাও অমর হয়ে আছে তাঁর কণ্ঠে! শাস্ত্রীয় সঙ্গীতশিক্ষার অভাবেই হেমন্ত ও কিশোর পুরোপুরি ভার্সেটাইল হয়ে উঠতে পারেননি অপূর্ব প্রকৃতিদত্ত কণ্ঠমাধুর্য সত্ত্বেও। এটা তাঁদের অবমাননা নয়। হেমন্ত ও কিশোর দুজনই সামাজিক প্রতিবন্ধকতার কারণে ক্ল্যাসিকেল শিখতে পারেননি। কিশোরের ক্ষেত্রে তাঁর বাপের বাধা ছিল। এই দুই জিনিয়াস শাস্ত্রীয় সঙ্গীত শিখলে আমাদের সঙ্গীতাঙ্গন আরো সমৃদ্ধ হত। এ শিক্ষা তাঁদের সীমাবদ্ধ করত- এ আসঙ্কা অমূলক। শিক্ষা প্রতিভাবানদের সীমাবদ্ধ করে না, বিস্তৃতি দেয়। শুধুমাত্র কূপমণ্ডুকরাই শিক্ষার ফলে সংকীর্ণ হয়ে পড়ে, প্রতিভাবানরা নয়।

হেমন্ত ও কিশোরের উদাহরণ থেকেই নিশ্চয়ই বুঝতে পারছেন, দিনরাত সরগম-পাল্টা না সাধলেও অবশ্যই সার্থকভাবে সঠিক সুরে-তালে গান করা সম্ভব। বরং গলা তৈরির জন্য পাশ্চাত্যসঙ্গীতের পদ্ধতিগুলো আরো বেশি বিজ্ঞানসম্মত। কাজেই বিশ্ববিদ্যালয়ে সঙ্গীত-পড়ুয়া যেসব শিক্ষার্থী ভবিষ্যতে লাইট সং গাইতে চান তাদের দিনরাত ক্ল্যাসিকেল নিয়ে পড়ে থাকার দরকার নেই। অজয় চক্রবর্তী যেমন বলেছেন, “ কবিতা কৃষ্ণমূর্তি আমার কাছে শিখতে এলে, তাঁকে মালকোষের বন্দিশ শিখিয়ে কী লাভ হবে? বরং গানের ভাব অনুযায়ী নানা রকম ভয়েস থ্রোয়িং শেখাটা তাঁর জন্য জরুরী।" কাজেই কেউ আধুনিক বা রক গাইতে চাইলে তার শাস্ত্রীয় সঙ্গীত শেখা অপরিহার্য নয়, তবে তা জ্ঞান বৃদ্ধির সহায়ক হতে পারে। রবীন্দ্রনাথের অজস্র ধ্রুপদ-ভাঙা গান এবং কিছু খ্যাল-ঠুমরী-টপ্পা-তরানা অঙ্গের গান থাকলেও সেগুলো কখনোই শাস্ত্রীয় পদ্ধতিতে গাওয়া হয় না এবং গাইলে লোকে মারতে আসবে। কাজেই খুব বেশি তালিম না থাকলেও এসব গান গাওয়া সম্ভব, তার নজির দেবব্রত বিশ্বাস। ওয়াসিফুদ্দিন ডাগর বা গুন্দেচা ভ্রাতৃদ্বয়কে রবীন্দ্রসঙ্গীত গাওয়ালে পাবলিক ক্ষেপে যাবে। অজয় চক্রবর্তী বা ফাল্গুনী মিত্রের রবীন্দ্রসঙ্গীতও তেমন জনপ্রিয় নয়! নজরুলের খেয়াল অঙ্গের গানগুলোও খেয়ালের সব অঙ্গ না শিখেও সুরে-তালে গাওয়া সম্ভব। কাজেই দেখা যাচ্ছে শুধু গলা তৈরীর মাধ্যম হিসেবে শাস্ত্রীয় সঙ্গীত শিক্ষা সময়ের নিদারুণ অপচয়, কারণ যেকোন গানের গলা তৈরি শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের রীতির ওপর নির্ভরশীল নয়। শাস্ত্রীয় সঙ্গীতে মোট ২২ টি শ্রুতির অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও সুচারু প্রয়োগ একে ১২ টি স্ট্যাটিক স্বরের ওপর প্রতিষ্ঠিত অন্যান্য সঙ্গীত থেকে পৃথক করে। তাই মেলোডির ভিত্তিতে বিচার করলে এখানে দশটি অতিরিক্ত শ্রুতি এবং অভিনব স্বরসঙ্গতি রাগসঙ্গীতকে অনন্ত সৃষ্টির সম্ভাবনাময় একটি সঙ্গীতধারা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে। কাজেই যারা সঠিক পদ্ধতিতে ধ্রুপদ-খেয়াল-ঠুমরী গাইবার জন্য গলা তৈরী করেন তারা সুরের ওপর নিখুঁত দক্ষতা অর্জনের বাইপ্রোডাক্ট হিসেবেই অন্যান্য মেলোডি-নির্ভর গানেও পারদর্শীতা দেখাতে পারেন, কিন্তু তারজন্য অবশ্যই চাই কাব্যবোধ এবং গানের ভাব অনুযায়ী fortissimo-piansimo effect এবং মড্যুলেশনের দক্ষতা – যা স্বভাবতই বিরল। যেমন অজয় চক্রবর্তী ধ্রুপদ থেকে শুরু করে পল্লীগীতি পর্যন্ত এবং মায় কান্ট্রিসং পর্যন্ত অবলীলায় গাইতে পারেন। এখানে বলে রাখি, রাগসঙ্গীত পল্লীগীতিরই সুসংবদ্ধ ও রীতিবদ্ধ রূপ! উস্তাদ বড়ে গুলাম আলী খান সাহেবের অনিন্দ্য এবং সর্বত্রগামী কণ্ঠে পৃথিবীর তাবৎ গান সম্ভব। কিন্তু জেমস বা আইয়ুব বাচ্চুর গলায় বা হেমন্ত-কিশোরের গলায় ললিত-ভৈরোঁ-পূর্বীর অতুল বৈভব প্রকাশ অসম্ভব। এর মানে এই নয় যে রকসংগীত খাটো, কিন্তু মেলোডি ও তালের বিচারে আসলেই শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের সুবিস্তৃত পরিসর বাকি সব সঙ্গীতকে আত্মসাৎ করার ক্ষমতা রাখে।

কাজেই সময় এসেছে শাস্ত্রীয়সঙ্গীতকে গান হিসেবেই চর্চা করবার, ব্যাকরণ বা ব্যায়াম হিসেবে নয়! এভাবে চর্চা করলে বোধসম্পন্ন শিল্পীরা অন্য গান-বাজনাও বুঝতে ও পারফর্ম করতে পারবেন। সত্যজিৎ রায় বা কুমারপ্রসাদ প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য –উভয় ধারার সঙ্গীতেই সত্যিকারের ব্যুৎপত্তির অধিকারী ছিলেন। কোন দেশের ক্ল্যাসিকেলই সব রকম সঙ্গীতের জননী নয়। বরং আধুনিক সঙ্গীতের অনেক ধারাই ক্ল্যাসিকেল সঙ্গীতের বিপরীতধর্মী। যেমন বাংলা আধুনিক কাব্যধর্মী গানের কথা-নির্ভরশীলতা রাগসঙ্গীতের বিপরীতধর্মী! কাজেই যারা আধুনিক, রক ইত্যাদি গাইতে চান তাদের জন্য শাস্ত্রীয় সঙ্গীত শিক্ষা বাধ্যতামূলক নয়- পাশ্চাত্য ঘরানার ও আবৃত্তির কন্ঠশীলন বরং বেশি উপযোগী। রবীন্দ্র-নজরুল ও তিনকবির গান গাইতে ক্ল্যাসিকেলের সার্বিক প্রায়োগিক দক্ষতা না থাকলেও চলবে যদি গানের ভাব ও সুর অক্ষত থাকে। যাঁরা নিখুঁতভাবে রাগসঙ্গীত শিখবেন আশা করা যায় চাইলে তারা যেকোন গানে মানোত্তীর্ণ হতে পারবেন। শ্রোতাদের রুচি নেই বলে গণমাধ্যমগুলো রাগসঙ্গীতের প্রচার করতে চায় না। কিন্তু প্রচার ও প্রসার ছাড়া কোন শিল্পমাধ্যমই টেঁকে না। জনরুচির জন্য শিল্পী ও প্রচারমাধ্যমও দায়ী। “পাবলিক খায় না বলে ভালো গান গাই না”- এমন দাবি আজকাল অনেক শিল্পীই করেন। গানকে যারা ‘খাদ্য’ হিসেবে বিচার করেন তাদের শিল্পীসত্ত্বা নিয়েই প্রশ্ন জাগে! আবার এটাও সত্যি যে, জনতার রুচিবিকৃতির জন্য ওই শিল্পীরাই দায়ী! গণমাধ্যমগুলোর উচিত শিল্প-সংস্কৃতির কোন ধারাকেই প্রতিহত না করে সমান সুযোগ করে দেওয়া। একদিন পিক আ’রে রক শো দেখালে আরেকদিন মানসম্পন্ন দেশি বা ভারতীয় বা পাকিস্তানী রাগসঙ্গীত শিল্পীর অনুষ্ঠান দেখানো উচিত, বিটিভির মত রাত এগারোটার পর পাঁচ মিনিটের খেয়াল এর জন্য যথেষ্ট নয়। আমি বিশ্বাস করি, যাদের মেলোডি ভাল লাগে, তাদের সুরেলা গলার খেয়াল-ধ্রুপদ-ঠুমরী ভালো লাগবেই। আমার রুম-মেট যে কোনদিন শাস্ত্রীয় সঙ্গীত শোনেনি, সে বড়ে গুলাম আলীর “আয়ে না বালাম”এর প্রেমে পড়ে গিয়েছিল প্রথম শ্রবণেই। কাজেই আগে দরকার মানসম্পন্ন রাগসঙ্গীতের প্রচার। এর জন্য প্রাথমিক পর্যায়ে ফিউসনের গুরুত্বও অনেক। কারণ একেবারে অপরিচিত সঙ্গীত বোঝা কঠিন। রাগসঙ্গীতের প্রসারে বেঙ্গল-আইটিসির যৌথ উদ্যোগ প্রসংশনীয়, তবে তা আরো বিস্তৃত আকারে পুরো দেশে ছড়িয়ে দিতে হবে। টিভি, ইউটিউব, সিডি ও ডিভিডিতে প্রতিটি অনুষ্ঠান ধারন ও বাজারজাত করতে হবে; বের করতে হবে প্রচুর তালিম পর্যায়ের সিডি ও ডিভিডি। ছায়ানট ও অন্যান্য সঙ্গীতবিদ্যালয়গুলোতে প্রায়োগিক শিক্ষার মানোন্নয়ন করতে হবে এবং শিক্ষার্থীদের রেয়াজের সময় ও গুণগত মান বাড়াতে হবে। বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে সঙ্গীতবিভাগ খোলার মধ্য দিয়েই শাস্ত্রীয়সঙ্গীতের প্রসার সম্ভব নয়। প্রচার মাধ্যমের নিরুৎসাহিতার জন্য বিশ্ববিদ্যালয়ের সঙ্গীতবিভাগের সেরা ছাত্র-ছাত্রীটিও বাধ্য হয় রবীন্দ্র-নজরুল-আধুনিক গানকেই বৃত্তি হিসেবে নিতে। এ অবস্থা চলতে থাকলে উস্তাদ আলাউদ্দীন খাঁ ও উস্তাদ বিলায়েত খাঁর জন্মভূমিতে শাস্ত্রীয়সঙ্গীতের অপমৃত্যু অতি নিকট এবং সেটা হবে নিতান্ত পরিতাপের বিষয়।

অলয়