বাংলার দ্বিতীয় রেনেসাঁস ১

পুরো উনিশ শতক এবং বিশ শতকের প্রথমার্ধে বাংলার শিক্ষিতমহলে যা ঘটেছে তাকে "রেনেসাঁস" বলা যায় কি-না, এবং তার সাথে চতুর্দশ শতকের "ইতালীয় রেনেসাঁসের" তুলনা করা যায় কি-না সে নিয়ে বিতর্ক আছে। আর সব বিতর্কের মতো এই বিতর্কেরও দুটো চরম-পক্ষ রয়েছে: এক পক্ষ একে রেনেসাঁস বলে মানেনই না, আর অন্য পক্ষ একে একেবারে ইতালীয় রেনেসাঁসের কাতারে ফেলেন। শক্তিসাধন মুখোপাধ্যায় এ নিয়ে একটা থিসিস লিখে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে পিএইচডি ডিগ্রি পেয়েছেন। ২০০০ সালের অক্টোবরে "ইতালীয় রেনেসাঁসের আলোকে বাংলার রেনেসাঁস" নামে এটি বই আকারে প্রকাশ করে কলকাতার প্রগ্রেসিভ পাবলিশার্স। বইটির ভূমিকা লিখতে গিয়ে অন্নদাশঙ্কর রায় উল্লেখ করেন, ইতালীয় রেনেসাঁস একশো বছরের বেশি স্থায়ী হয়নি, কারণ তার বিপরীতে চার্চ কাউন্টার-রেনেসাঁ শুরু করে। তবে রেনেসাঁসের মাধ্যমে যে "হিউম্যানিজম"-এর যাত্রা শুরু হয়েছিল তার প্রভাব এ-যাবৎ কেবল বেড়েছেই। ইতালীয় রেনেসাঁস ম্যাজেলানের জাহাজের মতো পুরো পৃথিবী ঘুরে বেরিয়েছে, কিন্তু তার প্রভাব একেক জাতি একেক-ভাবে নিয়েছে। রেনেসাঁস ইংল্যান্ডে এসে ভিঞ্চি বা মিকেলাঞ্জেলোর মতো চিত্রকরের জন্ম দেয়নি, দিয়েছে মার্লো, মিল্টন, শেক্সপিয়রের মতো কবির। অন্নদা আক্ষেপ করে বলেন, "রেনেসাঁসকে ইতালীয় মডেল গ্রহণ করতে হবে এরকম দাবি জার্মানিতেও ওঠেনি, রাশিয়াতেও ওঠেনি, উঠেছে কি-না বাংলা দেশে।" দেখতে, শুনতে হুবহু ইতালীয় রেনেসাঁসের মতো না হলেও বাংলার রেনেসাঁসকে দ্বিধাহীনভাবে "একটি রেনেসাঁস" বলতে আপত্তি কোথায়? যারা বলেন রেনেসাঁস হয়নি তারা "কী করে বোঝাবেন বাংলা কাব্য থেকে দেবদেবীর কল্পনা উঠে গেল কেন।"

আর এই-বা যদি শেষ হতো! রেনেসাঁস হলেও সেটা কবে, কিভাবে, কী রূপে হয়েছে সে নিয়ে বিতর্কেরও শেষ নেই। বিতর্ক ভালো জিনিস। যেখানে বিতর্ক নেই, যেখানে দুটো চরম-পক্ষ নেই, দ্বন্দ্ব নেই, সেখানে বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রগতি হয় না। বাংলার রেনেসাঁস নিয়ে একটা বড় বিতর্ক হলো, তাতে মুসলমানদের অবদান ও অবস্থান কী ছিল। এটাই শক্তিসাধনের বইয়ের অষ্টম অধ্যায়ের বিষয়। মুসলমানরা যে বাংলার রেনেসাঁসের অবিচ্ছেদ্য অংশ ও ভাগীদার সে নিয়ে তার সন্দেহ এতই কম যে ১৮৬০-এর দশক থেকে শুরু হওয়া বাঙালি মুসলমানদের জাগরণকে তিনি "বাংলার ইতিহাসে দ্বিতীয় রেনেসাঁস" বলেছেন। এই অধ্যায়ের সার-বক্তব্যই আমি এখানে স্বমতসহ স্বভাষায় তুলে ধরব। ঠিক কোন্ বাক্য বা বাক্যাংশগুলো একবারে আমার নিজের তা আলাদা করে বলা কঠিন, কিন্তু অন্তত এটুকু বলতে পারি, তারা সংখ্যায় বেশ কম। নিছক তথ্য-সংযোজনের বাইরে আমি যদি নিজের বড় কোনো মত উল্লেখ করি তাহলে আগে বলে নেব যে সেটা আমার কথা।

অন্ধকার ছাড়া আলো হয় না, ঘুম ছাড়া জাগরণ হয় না। রেনেসাঁস বানাতে তাই অন্ধকার যুগ লাগে। ইউরোপে মধ্যযুগকে অন্ধকার বলা হয়েছে। বাংলায় অন্ধকার যুগ কোনটা সে নিয়ে দ্বিধা নেই, কিন্তু অন্ধকারের কারণ বর্ণনা করতে গিয়েই অনেকে বাংলার হিন্দু-মুসলমান মেরুকরণের শিকার বা ঘটক হয়েছেন। যদুনাথ সরকার ১৭৫৭ সালকে রেনেসাঁসের সূচনা ধরেছেন, সেহেতু সে বছর পলাশীর যুদ্ধে ইংরেজদের জয় হয়েছে। রমেশচন্দ্র মজুমদার "বিদেশী" মুসলমান শাসনকে হিন্দুদের অবক্ষয়ের কারণ বলেছেন, যা থেকে ইংরেজ শাসনামলে তাদের মুক্তি ঘটেছে। যারা রেনেসাঁস ঘটেছে বলেন তাদের অনেকে মুসলমান-শাসন ও মুসলমান-সমাজকে ঘুমের কারণ বলেছেন, আর যারা "বাংলার" রেনেসাঁস ঘটেনি বলেন তাদের অনেকে কারণ হিসেবে বলেছেন, এটা ছিল শুধুমাত্র বাঙালি হিন্দুদের জাগরণ। শক্তিসাধন এসব সরল সমীকরণের বিরোধিতা করেছেন। প্রথমত, এটা রেনেসাঁস ছিল, এবং দ্বিতীয়ত, এটা হিন্দু-মুসলমান উভয়ের রেনেসাঁস ছিল।

তবে মুসলমানরা রেনেসাঁসে শরিক হয়েছে দেরিতে। উনিশ শতকের প্রথমার্ধে এতে কেবল হিন্দুরাই অংশ নিয়েছিল। মুসলমানদের ঘুম ভেঙেছে দ্বিতীয়ার্ধে। এর কারণ কী? অনেকে কারণ হিসেবে বলেন, রেনেসাঁস-পুরুষরা না-কি মুসলমান-বিদ্বেষী ও হিন্দু-প্রেমী ছিলেন, যার কোনোটাই ঠিক নয়। তাদেরকে কেবল মানবপ্রেমীই বলতে হবে। প্রমাণ হিসেবে শক্তিসাধন কয়েকজন রেনেসাঁস-পুরুষের "সেকুলারিজম" ও "হিউম্যানিজমের" উদাহরণ দেন। রামমোহন রায় বাল্যকালে ইসলামি সংস্কৃতির সংস্পর্শে এসেছেন, এবং পাশ্চাত্য শিক্ষার খোঁজ পাওয়ার আগেই তার "চরিত্র, চিন্তা-চেতনা পরিণত রূপ পেয়েছিল।" তার প্রথম বইটি ফার্সি ভাষায় লেখা, নাম 'তুহ্‌ফাতুল মুওয়াহ্হিদিন' ('একেশ্বরবাদীর উপহার', ১৮০৩)। এতে তিনি দাবি করেছেন, ঈশ্বর কেবল একজন, এবং সব ধর্মই এই একেশ্বরের ধ্যান করেছে। অনেকে আরো এক ধাপ এগিয়ে গিয়ে রামমোহনকে 'মাজমা-উল-বাহরাইন'-এর (দুই সমুদ্রের মহামিলন) প্রবক্তা দারাশিকো'র উত্তরসূরি বলেছেন। বিদ্যাসাগর ছিলেন "সেকুলার হিউম্যানিজমের পরাকাষ্ঠা," ধর্ম নিয়ে মাথা ঘামাতেই তিনি রাজি ছিলেন না। ডিরোজিওর বিরুদ্ধে হিন্দু পরিবারের ছেলেদের নাস্তিক বানানোর অভিযোগ উঠেছিল। অক্ষয়কুমার দত্ত মনে করতেন, 'বিশ্বরূপ মূলগ্রন্থ' পাঠের মাধ্যমেই কেবল সত্য জানা সম্ভব। (এরা ধর্ম বা নির্ধর্মের মোড়কে বিশ্বকে দেখতেন না, দেখতেন কেবলই 'মানবিক' দৃষ্টিকোণ থেকে।) মাইকেল মধুসূদন দত্ত 'বুড়ো শালিকের ঘাড়ে রোঁ'-তে বাচস্পতি ও হানিফ চরিত্রকে জোটবদ্ধ করেছেন। দীনবন্ধু মিত্র 'নীলদর্পণ'-এ নবীনমাধব ও তোরাপকে সংগ্রামের সাথী করেছেন। "বঙ্গসংস্কৃতির প্রাণকেন্দ্র" ঠাকুরবাড়িতে "ইসলামি সংস্কৃতির হাওয়া বইত।" দেবেন্দ্রনাথ পাহাড়ে ঘুরে বেড়ানোর সময় "উচ্চৈস্বরে হাফিজের কবিতা আবৃত্তি করতেন।" অনেক রেনেসাঁস-পুরুষ ফার্সি জানতেন। সাধারণ হিন্দুদের মধ্যেও ফার্সি শেখার চল ছিল: বাংলার পাঁচটি জেলায় ফার্সি-জানা হিন্দুর সংখ্যা ফার্সি-জানা মুসলমানের চেয়ে বেশি ছিল।

তাহলে "সূয্যিমামা জাগার আগে" মুসলমানরা জাগতে পারেনি কেন? বাংলার রেনেসাঁসের কারণগত উপাদানগুলোর মধ্যে অন্যতম হচ্ছে পাশ্চাত্য শিক্ষা ও সংস্কৃতি। মেকলে লিখেছেন, ভারতে "প্রাচীন সাহিত্যের চেয়ে এখন ইংল্যান্ডের সাহিত্য বেশি মূল্যবান।" (এতে হীনমন্যতার কিছু নেই, পৃথিবীর প্রায় সব দেশের ঘুমই অন্য কারো ডাকে ভেঙেছে: মিশরের ডাকে গ্রিসের, গ্রিসের ডাকে আরব-ইরান-ইতালির, ইতালির ডাকে ইংল্যান্ডের, ইংল্যান্ডের ডাকে আমেরিকার, আমেরিকার ডাকে ফ্রান্সের, ফ্রান্সের ডাকে ব্রিটেনের, ব্রিটেনের ডাকে বাংলার।) মুসলমানরা শুরুতে এই পাশ্চাত্য শিক্ষা থেকেই দূরে ছিল, যার কারণ অনেক। ব্রিটিশরা যেহেতু মুসলমানদেরকে "রাজার জাতি" হওয়া থেকে বঞ্চিত করেছে সেহেতু প্রথমদিকে ব্রিটিশদের প্রতি মুসলমানদের ক্ষোভ ছিল বেশি। তার উপর, আরবের ওয়াহাবিরা ব্রিটিশ-শাসিত ভারতকে "দারুল হারাব" অর্থাৎ বিধর্মী-শাসকের দেশ বা শত্রুর দেশ আখ্যায়িত করে, যা অনেক ভারতীয় মুসলমানকে প্রভাবিত করেছিল। উদাহরণ হিসেবে সৈয়দ আহমদ বেরলভি'র শিখদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ও ওয়াহাবি-ইসলামি রাষ্ট্র গঠনের চেষ্টার কথা বলা যায়। আরেকটা কারণ হলো অর্থনৈতিক: বাঙালি মুসলমানদের মধ্যে মধ্যবিত্ত শ্রেণী দেরিতে তৈরি হয়েছে। উনিশ শতকের অধিকাংশ সময় জুড়ে মুসলমানরা 'আশরাফ' (অভিজাত) ও 'আতরাফ' (নিম্নবিত্ত) এই দুই শ্রেণীতে বিভক্ত ছিল। হিন্দুদের মধ্যে বর্ণপ্রথা থাকলেও অনেক বর্ণের হিন্দুদের একাংশ মিলে একটা মধ্যবিত্ত সমাজ তৈরি করেছিল, যা মুসলমানদের মধ্যে দেরিতে হয়েছে। কিন্তু মধ্যবিত্ত ছাড়া রেনেসাঁস হয় না। ইতিহাসবিদ A. F. Pollard বলেন, "যেখানে মধ্যবিত্ত শ্রেণী নেই, সেখানে রেনেসাঁস ও রিফর্মেশন নেই।" বিনয় ঘোষ বলেছেন, "ইংল্যান্ডের মতো বাংলাদেশের ইতিহাসও প্রধানতঃ মধ্যবিত্তের হাতে গড়া।" এছাড়া রেনেসাঁসের কেন্দ্র ছিল কলকাতা, আর কলকাতার আশপাশের অঞ্চলগুলো ছিল হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠ। পূর্ববঙ্গের অনেক মুসলমানের পক্ষে এতদূর এসে আলোর মিছিলে শামিল হওয়া সম্ভব হয়নি। উপরন্তু, অধিকাংশ মুসলমান কৃষিজীবী হওয়ার কারণে গ্রামের মায়া কাটিয়ে শহরে যেতে চায়নি। সবশেষে আহমদ ছফা'র বলা মনস্তাত্ত্বিক কারণটিও উল্লেখ করা বিশেষ প্রয়োজন। ছফা'র ভাষায়:

"দিনের পর দিন গিয়েছে, নতুন ভাবাদর্শ এদেশে তরঙ্গ তুলেছে, নতুন রাজশক্তি এদেশে নতুন শাসন পদ্ধতি চালু করেছেন, কিন্তু তাঁরা (বাঙালি মুসলমান) মনের দিক থেকে অশ্বক্ষুরাকৃতি হ্রদের মতোই বারবার বিচ্ছিন্ন থেকে গিয়েছেন।" ['বাঙালি মুসলমানের মন']

উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে মুসলমানরা ধীরলয়ে পাশ্চাত্য শিক্ষা গ্রহণ করতে থাকে। এর অন্যতম কারণ, মুসলমান ও ব্রিটিশ দু-পক্ষই ঘটনাচক্রে পরস্পরের দিকে আসতে শুরু করেছিল। W. W. Hunter-এর 'The Indian Mussalmans' এই পরিবর্তনের একটা গুরুত্বপূর্ণ দলিল, যদিও বইটা পুরোপুরি ইংরেজ দৃষ্টিকোণ থেকে লেখা। হান্টারের বই থেকে জানা যায়, মুসলমান ধর্মনেতারা রীতিমতো লিখিত বয়ানের মাধ্যমে ওয়াহাবি-দের "জিহাদ তত্ত্বের" ব্যাখ্যা পাল্টে দিয়েছিলেন। এর কারণ, ১৮৬৮ সালে ব্রিটিশরা ভারতের কয়েক ডজন ওয়াহাবির বিরুদ্ধে মামলা দায়ের করে। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল কলকাতার ধনাঢ্য ব্যবসায়ী আমির খানের বিরুদ্ধে মামলাটি। ইতিহাসে এগুলো "Great Wahabi Trial" নামে পরিচিত। কাজী আবদুল ওদুদ এ-কারণে ১৮৬৮ সালকে ব্রিটিশদের সাথে ভারতীয় মুসলমানদের সম্পর্ক উন্নয়নের দিক দিয়ে একটি যুগান্তকারী বছর হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন। মুসলমানদের দেয়ালে পিঠ ঠেকে যাওয়ার আরেকটি কারণ সম্ভবত ছিল রাজভাষার পরিবর্তন। আগে আরবি-ফারসি জানলেই সরকারি চাকরি পাওয়া যেত, ইংরেজি রাজভাষা হওয়ার পর মুসলমানদের সেই সুযোগ আর থাকেনি। অন্যদিকে ব্রিটিশদের মুসলমানদের দিকে ঝোঁকার কারণ ছিল হিন্দু-জাতীয়তাবাদের উত্থান। ইউরোপে যেমন হিউম্যানিস্ট রেনেসাঁসের পর ধর্মীয় রিফর্মেশন এসেছে, তেমনি বাংলায়ও সেকুলার রেনেসাঁসের পর বঙ্কিমদের হাত ধরে ধর্মীয় রিভাইভালিজম শুরু হয়। হিন্দু-জাতীয়তাবাদের প্রভাব কমাতে 'ডিভাইড অ্যান্ড রুল'-এ বিশ্বাসী ব্রিটিশরা মুসলমানদের ব্যবহার করে। এই ডামাডোলের মধ্যেই মুসলমান-সমাজের প্রথম রেনেসাঁস-পুরুষদের আবির্ভাব ঘটে। ইংরেজি-শিক্ষিত নবাব আবদুল লতিফ মুসলমানদের জন্য ইংরেজি শিক্ষার প্রয়োজনীয়তা শীর্ষক প্রবন্ধ আহ্বান করেন, এবং তার বাড়িতেই ১৮৬৩ সালে 'মোহামেডান লিটারারি সোসাইটি' প্রতিষ্ঠিত হয়। অর্থনৈতিক কারণটাও বিশাল ভূমিকা রেখেছিল। উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে পাট-শিল্পের বিকাশ ঘটার কারণে কৃষিজীবী মুসলমানদের আর্থিক অবস্থার উন্নতি ঘটে, এবং মধ্যবিত্ত সমাজ তৈরি হতে শুরু করে। পুঁজিবাদের অমোঘ চক্র মেনে বাণিজ্যিক কারণে যাতায়াত ব্যবস্থারও উন্নতি ঘটে, এবং পূর্ববঙ্গের মুসলমানদের পক্ষে কলকাতায় আসা অপেক্ষাকৃত সহজ হয়।

এটুকু পড়ে আমার মনে হলো, দেয়ালে পিঠ ঠেকে যাওয়ার পরই মুসলমানরা প্রথম নিজধর্মকে বলতে সমর্থ হয়েছিল:
"আমরা যদি না জাগি মা কেমনে সকাল হবে?
তোমার ছেলে উঠলে গো মা রাত পোহাবে তবে!"
তবে তারা "ঊষা দিদির ওঠার আগে" উঠতে পারেনি। হিন্দু ও মুসলমান সমাজের জাগরণের প্রাথমিক ঘটনাগুলোর সময়কাল খতিয়ে দেখলেই বুঝা যায়, মুসলমানরা হিন্দুদের অন্তত ৫০ বছর পরে জেগেছে। যেমন, ১৮১০-এর দশকে রামমোহন 'আত্মীয় সভা' প্রতিষ্ঠা করেন, 'হিন্দু কলেজ' স্থাপিত হয়, এবং গঙ্গাকিশোর ভাট্টাচার্য 'বাঙ্গাল গেজেটি' প্রকাশ করেন। হিন্দুদের প্রথম বালিকা বিদ্যালয় স্থাপিত হয় ১৮৪৮ সালে। আর হিন্দুদের হাত ধরে বাংলা সাহিত্যের প্রাথমিক বিকাশ ঘটে ১৮৫০-এর দশকে। এর বিপরীতে মুসলমানদের প্রথম সাহিত্যসভা প্রতিষ্ঠিত হয় ১৮৬৩ সালে। এরপর ১৮৭০-এর দশকে 'আলিগড় মোহামেডান অ্যাংলো-ওরিয়েন্টাল কলেজ' স্থাপিত হয়, আবদুর রহিম 'বালারঞ্জিকা' প্রকাশ করেন, এবং মীর মশাররফ হোসেন সাহিত্যিক হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেন। প্রথম 'মুসলিম বালিকা মাদ্রাসা' স্থাপিত হয় ১৮৯৭ সালে। আনিসুজ্জামান বাঙালি মুসলমানদের জাগরণ, বা বাংলার দ্বিতীয় রেনেসাঁসের সূচনাবর্ষ ধরতে চেয়েছেন ১৮৭০কে।

রেনেসাঁস প্রমাণিত করার জন্য গুটিকয়েক ঘটনা দেখানো যথেষ্ট নয়। উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে বাঙালি মুসলমানদের কর্মযজ্ঞ যে আসলেই বিশাল ছিল তা ওয়াকিল আহমদের 'উনিশ শতকে বাঙালী মুসলমানের চিন্তা-চেতনার ধারা' এবং আনিসুজ্জামানের 'মুসলিম-মানস ও বাংলা সাহিত্য' বইয়ে ফুটে উঠেছে। শক্তিসাধন এর মধ্যে বেশ কিছু সভা-সমিতি, পত্র-পত্রিকা, ও সাহিত্যকীর্তি উল্লেখ করেছেন। তার মতে হিন্দু-সমাজের জাগরণের প্রাথমিক পর্বে সভা-সমিতির যে জোয়ার বয়েছিল, তা পঞ্চাশ বছর পর মুসলমান-সমাজেও এসেছে। পত্র-পত্রিকার মধ্যে আবদুর রহিম একাই নয়টি সম্পাদনা করেছিলেন। আর প্রথম আধুনিক বাঙালি-মুসলমান সাহিত্যিক মীর মশাররফ হোসেন। "নবজাগরণের প্রধান ভাষা-মাধ্যম" যে গদ্য মীর মশাররফ তাকেই সহায় করেছিলেন। কায়কোবাদ, মোজাম্মেল হক, মাইকেল অনুসারী হামিদ আলি, ইসমাইল হোসেন সিরাজী, এবং বেগম রোকেয়া সবাই এ-সময়কার। ইসলামি ঐতিহ্য নিয়ে গবেষণামূলক বই লেখাও তখন থেকেই শুরু হয়। মনিরুজ্জামান ইসলামাবাদী লিখেন 'ভারতে মুসলমান সভ্যতা'। মোহম্মদ নইমুদ্দিন কুরআন বাংলায় অনুবাদ করেন। আর পুঁথি-বিশেষজ্ঞ আবদুল করিম সাহিত্যবিশারদ তো আছেনই।

হেগেল বলেছিলেন, ইতিহাস দ্বান্দ্বিক (ডায়ালেক্টিক্যাল) প্রক্রিয়ায় চলে। পরস্পরকে ঘৃণা করে এমন দুইজন মানুষের মধ্যে অসচেতন সাংঘর্ষিক সম্মিলনকে দ্বান্দ্বিকতার উপমা হিসেবে ব্যবহার করা যায়; এটা এমন অসম্ভাব্য কিছুও না, অনেক সংসারে এই প্রক্রিয়াতেই বাচ্চা উৎপাদিত হয়। সমাজে দুটো পরস্পরবিরোধী ভাবধারা পরস্পরের সাথে সংঘাত করতে করতে একসময় সম্মিলিত হয়ে একটি নতুন ভাবধারার জন্ম দেয়, তবে সেই নতুন ভাবধারারও একটি বিপরীত-পক্ষ তৈরি হয়, তাই দ্বন্দ্ব চলতেই থাকে। ইউরোপীয় রেনেসাঁস এবং রিফর্মেশনকে দুটো বিপরীতধর্মী ভাবধারা বলা যায়। রেনেসাঁস এক ধরনের "নবজাগরণ"; অতীত থেকে শিখে নতুন কিছু তৈরির মাধ্যমে ভবিষ্যতের দিকে এগিয়ে যাওয়া, অতীতে ফিরে যাওয়া নয়। অন্যদিকে রিফর্মেশন ছিল এক ধরনের "রিভাইভালিজম" বা "পুনর্জাগরণ"; অর্থাৎ স্বয়ং অতীতটাকেই পুনরায় জাগ্রত করা, অতীতের কিছু জিনিসেই ফিরে যাওয়া। বাংলার ইতিহাসে উনিশ শতকের প্রথমার্ধের হিন্দু-জাগরণের মতো দ্বিতীয়ার্ধের মুসলমান-জাগরণেও নবজাগরণ ও পুনর্জাগরণ এই দুটো উপাদান ছিল। কিন্তু হিন্দুদের ক্ষেত্রে যেখানে নবজাগরণের প্রায় পঞ্চাশ বছর পরে পুনর্জাগরণ শুরু হয়েছে, মুসলমানদের ক্ষেত্রে সেখানে দুই পক্ষ একইসাথে জাগতে শুরু করেছে। এর একটা কারণ হয়ত হিন্দু-পুনর্জাগরণ নিজেই। উনিশ শতকের প্রথমার্ধের হিন্দু-নবজাগরণকে যে প্রতিপক্ষের সম্মুখীন হতে হয়নি, দ্বিতীয়ার্ধের মুসলমানদেরকে তার সম্মুখীন হতে হয়েছে। মৌলবাদ অনেক সময় একটা শক্ত প্রতিপক্ষের ডাকে ঘুম থেকে জেগে ওঠে, তা ডাকটা বাস্তবই হোক আর ঘুমন্তের স্বপ্নপ্রসূতই হোক। উনিশ শতকের ইসলামি মৌলবাদের ক্ষেত্রে সেই প্রতিপক্ষ ছিল হিন্দু মৌলবাদ। ইসমাইল হোসেন শিরাজীর মতো শক্তিশালী লেখকও এই বিতণ্ডায় জড়িয়ে নিজের সাহিত্যমান খাটো করেছেন। তার চারটি উপন্যাস এই প্রতিক্রিয়াজাত। শক্তিসাধন লিখেছেন, উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধের মুসলমানদের লেখালেখি "যতখানি জাগরণের ক্রিয়াজাত, ঠিক ততখানিই হিন্দু-পুনর্জাগরণের প্রতিক্রিয়াজাত।" সবচেয়ে প্রকট উদাহরণ সৈয়দ আবুল হোসেন, যার দু'টি বইয়ের নাম করাই এখানে যথেষ্ট—'দুর্গেশনন্দিনী বা ত্রিজারজা' এবং 'কপালকুণ্ডলা বা সখের সতীন'।

শক্ত প্রতিপক্ষের ডাকে ঘুম ভাঙলেও মনে রাখতে হবে মৌলবাদকে শেষ পর্যন্ত নিজে নিজেই বিছানা ছেড়ে উঠে দাঁড়াতে হয়, এবং এই উঠে দাঁড়ানোর শক্তিটা তার নিজের সংস্কৃতি থেকেই আসে, বিরোধী-সংস্কৃতি থেকে না। মুসলমানদের মৌলবাদী পুনর্জাগরণের বীজ তাদের সমাজেই প্রোথিত ছিল। শক্তিসাধন মনে হয়েছে এই বীজকে আহমদ ছফা'র মতোই পুরোপুরি মনস্তাত্ত্বিক বলেছেন, যা অবশ্যই একটি সরলীকরণ, কিন্তু অচিন্তিত সরলীকরণ নয়। তাই "বাঙালি মুসলমানের মন" আসলেই মনোযোগ ও সহানুভূতির সাথে বুঝার চেষ্টা করা উচিত। বাঙালি মুসলমানরা তখনো নাবালক ছিল, আর নাবালকদেরকে কারো না কারো কোলে আশ্রয় নিতে হয়। পুনর্জাগরণবাদীরা আশ্রয় নিয়েছেন মধ্যপ্রাচ্যের জাতিগৌরবে। খোন্দকার ফজলে রাব্বি 'The Origin of Musalmans of Bengal' (১৮৯৫) বইয়ে দাবি করেছেন বাঙালি মুসলমানদের "অধিকাংশই খাস আরব, পারস্য, তুরস্ক থেকে আগত।" এই দাবির কোনো ভিত্তি নেই। আশরাফ শ্রেণীর কারো কারো মধ্যে হয়ত মধ্যপ্রাচ্য-রক্ত ছিল, কিন্তু বাঙালি মুসলমানের মোট সংখ্যার তুলনায় সেটা অতি নগণ্য। (এই কোলে-ওঠা'র চল এখনো বাঙালি মুসলমানদের মধ্যে আছে—এখনো অনেক পরিবার তাদের বংশলতিকার প্রথম পুরুষ ধরে কোনো আরব, ইরানি, আফগান, বা তুর্কীকে; আমার নিজের পরিবারও তার ব্যতিক্রম নয়: খান জাহান আলী থেকে শুরু করে একেবারে আমাদের প্রজন্ম পর্যন্ত একটা সম্পূর্ণ বংশতালিকা আমাদের পরিবারে আছে, যা খুব সম্ভবত কয়েক প্রজন্মের উর্বর মস্তিষ্কের কল্পনার ফল।)

[দ্বিতীয় পর্বে সমাপ্য]