“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : চতুর্থ পর্ব

ব্রাহ্মণ্য সভ্যতা বা সংস্কৃতি বলতে যা বোঝায় তার সৃষ্টিও একটা চিত্তাকর্ষক বিষয়। প্রথমত সমাজের অস্ত্রধারী যোদ্ধা শ্রেণিই ক্ষমতাবান ও সম্পদশালী হয়ে উঠেছিলো। কিন্তু তাদের সহায় হয়ে দাঁড়ালো পুরোহিত শ্রেণি যারা শুধু পুজো-আচ্চাই করতোনা সেই সাথে সমাজের বিপুল বঞ্চিত শ্রেণিটিকে সংযত রাখতে আপ্রাণ চেষ্টা করতো। তাদের এই কাজটা যোদ্ধা শাসক শ্রেণির জন্য অপরিহার্য হয়ে উঠতে শুরু করলে এই পুরোহিত শ্রেণিটি নিজেদের সুবিধার আসন সেই শাসক শ্রেণির কাছ থেকেই আদায় করে নেয়। ব্রাহ্মণ্যধর্মের যে ভিত্তি প্রতিষ্ঠিত হলো তার সাথেই যুক্ত করে নেওয়া হলো বর্ণাশ্রম ব্যবস্থাটাকে। ধর্মীয় বিশ্বাসটাকে অবলম্বন করে ব্রাহ্মণরা এমন একটা ধর্মীয় পরিবেশ সৃষ্টি করতে সমর্থ হলো যেখানে বিপুল সংখ্যক মানুষকে শাসক ও পুরোহিত শ্রেণির সম্পদ বৃদ্ধির কাজে নিয়োজিত করা যায় কিন্তু বঞ্চিতদের বিত্তহীনতার জন্য যাতে বিক্ষোভ বা প্রতিবাদ না ওঠে। অন্য দেশে কৃষিতে যেমন দাসশ্রমের ব্যাপক যোগান নিশ্চিত করতে হতো ভারতবর্ষে সে সমস্যা ছিলোনা। এখানে সমাজের বিশাল একটা অংশকে শূদ্র নাম দিয়ে অন্ত্যজ নাম দিয়ে নির্বিঘ্নে খাটিয়ে নেওয়া চলতো। বলা হতো যোদ্ধা ক্ষত্রিয় আর পুরোহিত ব্রাহ্মণদের সেবা করাটাই ঈশ্বরের আদেশ। এই আদেশ মেনে না চললে অমান্যকারীর ইহকালে এবং পরকালে কোনক্রমেই ভালো হবেনা।

জন্মান্তরবাদ বা কর্মফলের ধারণার বিস্তৃত প্রচার ও জনমনে এর প্রতিষ্ঠাই শূদ্র ও অন্যান্য অন্ত্যজ শ্রেণিকে বশে রাখার মোক্ষম হাতিয়ার হয়ে ওঠে। এই জন্মান্তরবাদ অনুসারে মানুষ মৃত্যুর পর আবার এ পৃথিবীতেই জন্ম নেয়। পরের জীবনটায় সে পশুপাখি হয়ে জন্ম নিতে পারে অথবা মানুষ। আবার মানুষ জন্ম হলে সে ফের শূদ্র বা অন্ত্যজ শ্রেণিতেই জন্মাতে পারে অথবা ব্রাহ্মণ বা ক্ষত্রিয়। তবে এটা নির্ধারিত হবে তার নিজের কর্মফলে। যে শূদ্র পর পর কয়েকটি জন্মে মুখ বুঁজে, নিষ্ঠার সাথে ব্রাহ্মণ আর ক্ষত্রিয়ের সেবা করে গেছে কখনও তাদের বিরুদ্ধতা করেনি সে-ই কোন এক সময় ব্রাহ্মণ বা ক্ষত্রিয় হয়ে জন্ম নিতে পারে। আর যে শূদ্র তা করেনি তাদের জন্ম নিতে হবে পশু যোনিতে আর এভাবেই সমাজের উচ্চবর্গের সেবার গাফিলতির প্রায়শ্চিত্ত তাকে করে যেতে হবে। ব্রাহ্মণ্য শ্রেণির রচিত ধর্মগ্রন্থ গুলিতে এই কথাই নানাভাবে নানা সময়ে প্রচার করা হয়েছে।

ব্রাহ্মণ্য সমাজ আরেকটা লক্ষ্যে সফল হয়ে ওঠে আর তা হলো নারীর অবনয়ন। নারীকে তার আদিম শ্রদ্ধার আসন থেকে নামিয়ে তাকে অশক্ত, অবলা চরিত্রে রূপান্তরিত করা। ব্রাহ্মণ্য সমাজে নারীর অবস্থান কেমন ছিলো তার ছবিটা ব্রাহ্মণ্যধর্মের বিভিন্ন শাস্ত্রেই উল্লেখ করা হয়েছে। সুকুমারী ভট্টাচার্য বলছেন, আমরা দেখেছি, সাধারণ ভাবে নারীর উপার্জন বা সম্পত্তির অধিকার ছিলনা। প্রাচীন গ্রন্থ শতপথ ব্রাহ্মণে (সম্ভববত ৮ম-৭ম খ্রীষ্টপূর্ব শতক) বলা হয়েছে পত্নীর সম্পত্তির উপরে কোন অধিকার নেই, এমন কি নিজের শরীরের উপরেও নয় (৪/৪/২/১৩)। শতপথ ব্রাহ্মণেই এর আনুষ্ঠানিক ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। যজ্ঞে হবিকে পেটানো হয় লাঠি দিয়ে “তেমনি স্বামীও স্ত্রীকে পেটাবে, যাতে তার নিজের শরীর বা সম্পত্তির উপর অধিকার না থাকে” (সুকুমারী ভট্টাচার্য :২০১০; পৃ: ৫০)। এটাই সব নয়, নারীকে কি চোখে দেখা হতো আর দেখতে হবে তারও বর্ণনা বিরল নয়। নারীমাত্রই অশুভ প্রতীক গণ্য হতেন, যেমনটা ছিল কুকুর, শকুনির মতো অশুভ পাখি, বেজি, ইঁদুর ও শূদ্রের বেলায়। এদের মধ্যে যে কোন একটিকে হত্যাজনিত পাপের প্রায়শ্চিত্ত ছিল সমান। তৈত্তিরীয় সংহিতা স্পষ্ট ভাষায় লিখেছে, নারী কেবল মাত্র যৌন সম্ভোগের বিষয়; গোরু, জমি এবং নারীকে অতিমাত্রায় ব্যবহার করা ঠিক নয় – অন্যথায় তারা হয় মরবে নয়তো রুগ্ন হয়ে পড়বে (সুকুমারী ভট্টাচার্য :২০১০; পৃ: ১২৪)। শরশয্যায় মৃত্যু মুখে পতিত ভীস্ম, যুধিষ্ঠিরকে দুবার বলেন, নারীর চেয়ে পাপিষ্ঠ কেউ নয়। তিনি বলেন- অন্তক, শমন, মৃত্যু, পাতাল, বাঢ়বানল, ক্ষুরের ধার, বিষ, সর্প, অগ্নি – এই সব কিছু একত্রে একটি নারীর সমান (সুকুমারী ভট্টাচার্য :২০১০; পৃ: ৯৪)।

প্রাগৈতিহাসিক আদিম সমাজটায় মাতার যে কেন্দ্রীয় চরিত্রটা ছিলো, যে প্রভাবটুকু ছিলো এখনকার এই ব্রাহ্মণ্য সমাজে তার অবস্থাটা কেমন দাঁড়ালো সে সম্পর্কে সুকুমারী ভট্টাচার্য তথ্য দিচ্ছেন, শিশুর আবির্ভাবের জন্য সে (মাতা) অত্যাবশ্যক, কিন্তু শিশু তার পিতার, যার একটি প্রার্থনা বিশেষ উল্লেখযোগ্য : “ আমার থেকে জন্ম, অঙ্গ থেকে অঙ্গ, তুমি আমার হৃদয় থেকে জন্মেছ, পুত্র, তুমি আমারই স্বরূপ।” এখানে ভ্রূণের বৃদ্ধির ব্যাপারে মায়ের অবদান সম্পূর্ণ অবজ্ঞাত, এবং শিশুর মানসিক বৃদ্ধির বিষয়ে তার ভূমিকার কোন স্থানই নেই। এতে তার সঙ্গে শিশুর মানসিক যোগসূত্রও ছিন্ন করা হয়, অন্তত ভাবগত ভাবে, নবজাতকের হৃদয় শুধু তার পিতার এ কথা দাবী করে। মা সম্পূর্ণরূপে অবহেলিত। ক্ষেত্র যেমন ফসল উৎপাদন করে, কিন্তু তার উপর তার অধিকার নেই, তা ভোগ করতেও পারেনা, তেমনি মাকে দেখা হতো তেমনি অসার, ভাষাহীন ভাবে, তাই ফসল তোলার পর অনায়াসে তাকে ভুলে যাওয়া যেত (সুকুমারী ভট্টাচার্য :২০১০; পৃ: ৩১)।

কিন্তু মাতার যে সম্মান ইতিহাসের আগের পর্যায়টিতে ছিলো তাতো একেবারে ভুলে যাওয়া বা ভুলিয়ে দেওয়া সম্ভব নয়। তাই দেখি বলা হচ্ছে পুত্রের কাছ থেকে সম্মান মাতার প্রাপ্য। “অধ্যাপক দশ শিক্ষকের সমান, পিতা হতো অধ্যাপকের সমান এবং মাতা সম্মানে সহস্র পিতার অধিক।” “ মাতাকে শ্রদ্ধা করলে পৃথিবী জয় করা যায়, পিতাকে শ্রদ্ধা করলে অন্তরীক্ষ জয় করা যায় এবং গুরুকে শ্রদ্ধা করলে ব্রহ্মলোক জয় করা যায়।” “পুত্র মাতার সেবা করবে, যদি মাতা সমাজ পরিত্যক্তা হয় তাহলেও, কারণ তারই জন্য মাতা বহু কষ্ট সহ্য করে।” “পুত্র মাতাকে ভরনপোষণ করবে, মাতা সমাজ পরিত্যক্তা হলেও, তবে তার সঙ্গে কথা বলবে না।” “সমাজ পরিত্যক্ত পিতাকে ত্যাগ করা যায়, কিন্তু মাতাকে নয়। মাতা কখনও পুত্রের পরিত্যাজ্য নয়।” এখানেই শঙ্খ ও লিখিত বলেছেন, “পুত্র পিতামাতার বিবাদে কোন পক্ষ অবলম্বন করবেনা, যদি করে, তবে মাতার পক্ষই নেবে, কারণ মাতাই তাকে গর্ভে ধারণ প্রসব ও লালন পালন করেছে।” পুত্র মাতার ঋণ থেকে কখনোই মুক্তি পায়না, একমাত্র মুক্তি পায় যদি সে (জটিল ও প্রচুর অর্থ সাপেক্ষ) সৌত্রামণি যাগ করে। “কোন গুরুই মাতার চেয়ে উচ্চ নয়।” পাণ্ডবেরা বলেন, “অন্য সব অভিশাপের প্রায়শ্চিত্ত হয়, মাতার অভিশাপের থেকে মুক্তি নেই।” “তখনই কেবল তার বার্ধক্য আসে, তখনই কেবল তার শোক হয়, তখনই কেবল তার জগৎ শূন্য হয়ে যায়, যখন কেউ তার মাকে হারায়।” অজাতশত্রু তাঁর পিতাকে তাঁর আদেশ অমান্য করে কারাগার থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য তার মাতাকে হত্যা করতে চাইলে তাঁর মন্ত্রীরা তাঁকে বলেন : “১৮,০০০ মন্দ রাজার বিবরণ পাওয়া যায় যাঁরা পিতৃহন্তা। কিন্তু মাতৃহন্তার কোন বিবরণ মেলেনা।” কিন্তু পরশুরাম তাঁর পিতার আদেশে মাতাকে হত্যা করেছিলেন, যদিও পিতার কাছ থেকে প্রাপ্ত প্রথম বরে তিনি মাকে পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন” (সুকুমারী ভট্টাচার্য :২০১০; পৃ:২০-২১)।

এখানে অবশ্য কেবল পুত্রের কাছে মাতার গুরুত্ব সম্পর্কে বলা হচ্ছে সার্বিক অর্থে সামাজিক ভাবে মাতার অবস্থানটি সম্পর্কে তেমন ইতিবাচক কিছু নেই। সুকুমারী ভাট্টাচার্যও বলছেন, দুটি ভাবগত অসাধারণ পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন আছে। প্রথমটা হলো “মাতা সহস্র পিতার সমান” এই ধরনের বক্তব্য। যে শারীরিক জনন ছাড়া পিতা তাঁর সম্পত্তি হিসেবে পুত্রকে পান না, এ সেই তথ্যেরই উদ্দেশ্যে স্তুতি। কতকটা ক্ষতিপূরণও বটে, কারণ আরও উক্তি আছে, “মাতৃভক্তির দ্বারা পুত্র পৃথিবী লাভ করে, পিতৃভক্তির দ্বারা স্বর্গলাভ করে”। এর মধ্যে পিতা-মাতার ভিতরে সামাজিক অবস্থানের পার্থক্য পরিস্ফুট হয় (সুকুমারী ভট্টাচার্য :২০১০; পৃ: ৩১)। সুকুমারী ভট্টাচার্য বলছেন স্বামীর মৃত্যু হলে পুত্রেরা ধর্মগত ভাবে মায়ের ভরণপোষণের দায়িত্ব নিত। কিন্তু তার স্বামীর জীবদ্দশাতেও যেহেতু সে সামাজিক সম্মান অল্পই পেত, তাই পুত্রেরা যে তাকে সম্মান দেখাতে বাধ্য ছিলনা, এমন অনুমান কিছু উদ্ভট নয়। এটাই প্রাচীন ভারতের মাতৃত্বের প্রধান ব্যাঙ্গাত্মক দিক। (সুকুমারী ভট্টাচার্য :২০১০; পৃ: ৩০)

ইতিহাসে এ পর্ব পর্যন্ত এসে আপাত দৃষ্টিতে পিতৃতান্ত্রিক ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতির বিজয় সম্পূর্ণ হয়েছে বলেই ধরতে হয়। কিন্তু তারপরও ব্রাহ্মণ্য শাসনে শাসিত সমাজের ভিতরেই দেখা যাচ্ছে এমন সব উপাদান যাকে পদানত করেই নাকি ব্রাহ্মণ্য ধর্ম নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেছে। অতুল সুর বলছেন, ব্রাহ্মণ্যধর্মের অনুপ্রবেশের পূর্বে বাঙলাদেশে বাঙলার আদিম অধিবাসীদের ধর্মই অনুসৃত হত। মৃত্যুর পরে আত্মার অস্তিত্বে বিশ্বাস, মৃত ব্যক্তির প্রতি শ্রদ্ধা, বিবিধ ঐন্দ্রজালিক প্রক্রিয়া ও মন্ত্রাদি, প্রকৃতির সৃজনশক্তিকে মাতৃরূপে পূজা, ‍লিঙ্গ পূজা, কুমারী পূজা, ‘টটেম’-এর প্রতি ভক্তি ও শ্রদ্ধা এবং গ্রাম, নদী, বৃক্ষ, অরণ্য, পর্বত ও ভূমির মধ্যে নিহিত শক্তির পূজা, মানুষের ব্যাধি ও দুর্ঘটনা সমূহ দুষ্ট শক্তি বা ভুতপ্রেত দ্বারা সংঘটিত হয় বলে বিশ্বাস ‍ও বিবিধ নিষেধাজ্ঞা জ্ঞাপক অনুশাসন ইত্যাদি নিয়েই বাঙলার আদিম অধিবাসীদের ধর্ম গঠিত ছিলো। কালের বিবর্তনে এই সকল বিশ্বাস ও আরাধনা-পদ্ধতি ক্রমশ বৈদিক আর্যগণ কর্তৃক গৃহীত হয়েছিলো, এবং সেগুলি হিন্দুধর্মের অন্তর্ভুক্ত হয়ে জন্ম, মৃত্যু, বিবাহ, শ্রাদ্ধ ইত্যাদি আনুষ্ঠানিক ধর্মকর্মে পরিণত হয়েছিল (অতুল সুর;২০০৮;পৃ:৮৪)। এ না হয় গেলো আর্যদের প্রাক-আর্য যে আদিবাসী সমাজ গুলোকে বিজিত করে, পদানত করে রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার সময়টার কথা যখন প্রাক-আর্য সংস্কৃতির কিছু কিছু নিদর্শন ব্রাহ্মণ্য সমাজে থেকে যেতেই পারে। কিন্তু এই আর্য বিজয়ের পর কয়েকশো বছর পরও যখন দেখি সাধারন মানুষের সমাজে, সংস্কৃতিতে আদিবাসী সংস্কৃতির প্রভাব তখন তাকে কিভাবে ব্যাখ্যা করা যায়। ব্রাহ্মণ্য ধর্মের যাঁতা তলে সে সংস্কৃতিতো বিলীন হয়ে যাবার কথা। কিন্তু আমরা দেখি তা হয়নি।

কার্যত ব্রাহ্মণ্য পুরুষ দেবতাদের আধিপত্যই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলো। বিষ্ণুর উপাসনা ক্রমেই প্রাধান্য লাভ করেছে দেখি। ব্রহ্মা, বিষ্ণু, মহাদেব একাধারে সৃষ্টি স্থিতি আর প্রলয়ের দেবতা বলে পরিচিত হয়ে উঠলো। দেবীদের মধ্যে বিশিষ্ট হয়ে রইলেন কেবল মহাদেব পত্নী উমা-পার্বতী। পুরান আর শাস্ত্র গ্রন্থ গুলোতেও পুরুষ দেবতাদের কথাই অনেক খানি স্থান অধিকার করে নিয়েছিলো। এই ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতির জয়যাত্রায় ক্রমান্বয়ে নারীদেবতাদের কিন্তু বিলীন হয়ে যাবারই কথা। কিন্তু আমরা দেখতে পেলাম প্রচুর নারী দেবতা সমাজে পুজো পাচ্ছে। তাদের নিয়ে পাঁচালি রচিত হচ্ছে। সেই পাঁচালি সাত দিন ধরে উৎসব অনুষ্ঠানের সহযোগে ভক্তরা শুনছে। বিপদে আপদেতো বটেই সৌভাগ্য কামনায়, জীবিকায় দৈব সহযোগিতার কামনায় এই দেবীদের পায়েই ফুল চড়াচ্ছে। নারী দেবতা মানেই যে আদিবাসীদের দেবতা তা নয় কিন্তু পূজা আচারের মধ্যে যাদুবিশ্বাস মূলক চরিত্র, বরদানের দৃঢ়তা এবং পুরুষ বা স্বামী সঙ্গিবিহীন একাকিনী থাকা এই উপদান গুলো মোটের উপর নির্দেশ করে এই দেবীদের আবির্ভাব হয়েছে আদিবাসীদের সমাজ থেকেই। যেমন মনসা, চণ্ডী, ষষ্ঠী, শীতলা সহ আরো গ্রাম্য সব দেবী। অতুল সুর ষষ্টী পূজা সম্পর্কে বলছেন, অরণ্য ষষ্ঠী যে একসময় অরণ্যেই পূজিত হতেন, সে বিষয়ে কোন সন্দেহ নেই। এ সম্বন্ধে যে উপাখ্যান আছে, তা থেকেও তাই প্রমাণ হয়। বাঙলার দুটি জনপ্রিয় লৌকিক উৎসব হচ্ছে জামাই ষষ্ঠী ও ভাইফোঁটা। অরণ্য ষষ্ঠীর দিনই জামাই ষষ্ঠী। বলাই বাহুল্য, এই দুই অনুষ্ঠানেই পুরোহিতের কোন ভূমিকা নেই। মেয়েরাই এতে অংশ গ্রহণ করে। অগ্রহায়ণ মাসে প্রতি রবিবারে মেয়েরা যে ইতুপূজা করে, তাও পুরোহিত ব্যতিরেকে মেয়েরাই করে থাকে। এটাও যে আদিম সমাজ থেকে গৃহীত হয়েছে তা ইতুপূজা সম্পর্কে যে উপাখ্যান আছে, তাতে উমনো-ঝুমনো, এই নাম দুটি থেকেই প্রকাশ পায় (অতুল সুর;২০০৮;পৃ:৯০)। বোঝা যাচ্ছে এই ষষ্ঠী কোনক্রমেই ব্রাহ্মণ্য বলয়ের দেবী নন। কিন্তু তাতে করে এই দেবীর পূজার বিস্তার ঘটতে বাধা হয়নি। একুশ বা ত্রিশ দিনে ষষ্ঠীপূজা করার প্রথা প্রাচীন কাল থেকেই প্রচলিত। অন্নপ্রাশন প্রভৃতি শুভকাজে, সকল কাজের আগে ষষ্ঠীর পূজা করা হয়। তাছাড়া, বছরের বিভিন্ন মাসে নানা নামে ষষ্ঠী ঠাকরুনের পূজা করা হয়। যেমন, বৈশাখ মাসে চন্দন ষষ্ঠী, জ্যৈষ্ঠ মাসে অরণ্য ষষ্ঠী, আষাঢ় মাসে কার্দমী ষষ্ঠী, শ্রাবণ মাসে নোটন ষষ্ঠী, ভাদ্র মাসে চাপড়া ষষ্ঠী, আশ্বিন মাসে দুর্গা ষষ্ঠী, কার্তিক মাসে নাড়ি ষষ্ঠী, অগ্রহায়ণ মাসে মূলা ষষ্ঠী, পৌষ মাসে গুহ ষষ্ঠী, মাঘ মাসে শীতলা ষষ্ঠী, ফাল্গুন মাসে গো ষষ্ঠী ও চৈত্র মাসে অশোক ষষ্ঠী (অতুল সুর;২০০৮;পৃ:৮৯-৯০)। এছাড়াও ষষ্ঠী তিথি ছাড়া অন্য কোন দিনেও ষষ্ঠী পূজার প্রচলন আছে। যেমন অগ্রহায়ণ মাসের শুক্ল প্রতিপদে হরি ষষ্ঠী, চৈত্র মাসে সংক্রান্তির পূর্বদিনে নীল ষষ্ঠী। নদীয়া জেলায় হরি ষষ্ঠীতে কাঁচাঘট পূজা করা হয়। নীল ষষ্ঠীতে মেয়েরা উপবাস করে ও সন্ধ্যায় শিবের পূজা দিয়ে উপবাস ভঙ্গ করে (অতুল সুর;২০০৮;পৃ:৯০)।

খাঁটি ব্রাহ্মণ্য সমাজের দেবী না হয়েও সমাজে ষষ্ঠী দেবীর প্রভাব কম ছিলোনা। পল্লব সেনগুপ্ত এধরণের দেবীদের সম্পর্কে বলছেন, ভারতের বিভিন্ন আদিবাসী গোষ্ঠীর মধ্যে ঐ প্রাগৈতিহাসিক মাতৃকা-উপাসনার ধারা শুধু বহমান নেই, শতাব্দীর পর শতাব্দী সেই ধারা হিন্দু ধর্মের অন্তর্লীন মাতৃকাতন্ত্রের বহুতোয়া স্রোতস্বিনীকে পরিপুষ্ট করে আসছে। এই আদিবাসীদের উপাস্যা মাতৃকা-দেবীরা বহু সময়েই হিন্দু ধর্মের মণ্ডপে সমাসীনা হয়েছেন; যেমন প্রাচীন দ্রাবিড় সর্পদেবী মনচাম্মা এবং বৃক্ষদেবী চেম্মুডু সমন্বিত হয়ে আর্য-প্রাধান্য-পরবর্তীকালে সৃষ্ট হিন্দু ধর্মের লোকায়ত ধারায় এসে মনসা হয়েছেন। পরে তার ওপরে একটা পৌরাণিক প্রলেপ বুলিয়ে শিবের কন্যা বলে প্রচার করা হয়েছে। ওরাওঁদের গোধিকাসনা চান্দী এইভাবে পরিণতি লাভ করেছেন মঙ্গলচণ্ডীতে। মার্কণ্ডেয় পুরাণে বর্ণিত চণ্ডীর সঙ্গে তাকে মিলিয়ে নেওয়া হয়েছে। বিভিন্ন অস্ট্রিক, দ্রাবিড় এবং নিগ্রোয়েড নৃ-গোষ্ঠীর উপাসিতা এই সব দেবীরা নানা নামে অজস্র সংখ্যায় ছড়িয়ে রয়েছেন ভারতবর্ষের অরণ্য, পর্বতে: বুড়ুবুড়কি, ডোম্ব, গাড়াবা, বিলি মাগগা, দারজি, গঙ্গাডিকারা, ওককলু, গোল্লা, হান্দি, হালিকার, ওককালিগা, হেলেভা, হোলেইআ, ইড়িগা – অসংখ্য নামে (পল্লব সেনগুপ্ত, ২০০১;পৃ:৭১)। অতুল সুরও সেই একই কথা বলেছেন মনসা পূজা সম্পর্কে। তিনি বলছেন, লৌকিক পূজা হিসাবে এঁর মাহাত্ম্য প্রচারের জন্য বাঙলাদেশে যে মঙ্গলকাব্য সমূহ রচিত হয়েছিল, তা থেকেও স্পষ্ট বোঝা যায় যে মনসাপূজা আদিবাসী সমাজ থেকেই গৃহীত হয়েছিল। কেননা, মনসামঙ্গল কাহিনীতে লখীন্দরের জন্য যে বাসগৃহ নির্মিত হয়েছিল, তা সান্তালী পাহাড়ের ওপর। এর দ্বারা বীরভূমের পশ্চিম অঞ্চলে সাঁওতাল পরগনাই সূচিত হচ্ছে (অতুল সুর;২০০৮;পৃ:১৩৭)। বজ্রযানী বৌদ্ধ সমাজেও জাঙ্গুলী নামে এক সর্প দেবীর পূজা, সাধনা, মন্ত্রাদি বহুল পরিমাণে প্রচলিত ছিল। সর্পদংশন হতে রক্ষা করতে এবং সর্পদংশন করলে তার বিষ নষ্ট করতে জাঙ্গুলী ছিল অদ্বিতীয়া। জাঙ্গুলীর নাম শুনলে সাপ পালিয়ে যায়, এ বিশ্বাস সেকালের বৌদ্ধদের ছিল। তাঁর নাম করলে সাপের বিষ শরীরে সঞ্চারিত হয়না বলেও তাদের বিশ্বাস ছিল। জাঙ্গুলীর মূর্তি নানা রূপে করা হয়েছিল। তাঁর রঙ কখনও সাদা, কখনও হরিৎ, আবার কখনও পীত হত। বৌদ্ধদের মন্ত্র থেকে বুঝতে পারা যায় যে, জাঙ্গুলীর উপাসনা আদিবাসী সমাজ থেকে গৃহীত হয়েছিল। কেননা, নিম্নস্তরের সমাজে সাপের ‘রোজা’রা যে সকল মন্ত্র উচ্চারণ করে, এ মন্ত্র তার অনুরূপ (অতুল সুর;২০০৮;পৃ:১৩৭)।

হরেকৃষ্ণ মুখোপাধ্যায় শবরোৎসব সম্পর্কে তথ্য দিতে গিয়ে বলছেন, কালিকা পুরাণে বিজয়ার অন্য নাম শবরোৎসব। শবর জাতি প্রতিমা বিসর্জ্জন দিয়া নৃত্যগীত করিয়াছিল, উৎসবে মাতিয়াছিল। এই বৈশিষ্ট্যের জন্য তাহাই প্রধান্য লাভ করায় হয়তো বিজয়ার নাম নাম শবরোৎসব হইয়াছে। কালিকা পুরাণ – আসাম-কামরূপের পুরাণ। প্রাচীনকালে আসামেরই একাংশ মহাচীন নামে অভিহিত হইত। শবর, পুলিন্দ, কবচ (কোচ) প্রভৃতি জাতি আসামের অধিবাসী ছিল। তাহাদের কোন আচার-অনুষ্ঠান বিজয়ার সঙ্গে জড়িত থাকা অসম্ভব নহে। কালিকা পুরাণে দেবীর বিসর্জ্জন সময়ে অশ্লীল শব্দোচ্চারণের সুস্পষ্ট বিধি আছে। নৃত্য-গীত জলক্রীড়াদিও উৎসবের অঙ্গ। যৌবনে বহু পল্লীগ্রামে দেখিয়াছি – কোথাও মহাষ্টমী মহানবমী সন্ধি বলিদানের পর, কোথাও নবমী পূজার দিন বলিদান শেষ হইয়া গেলে তথাকথিত ইতর-ভদ্র সকলে মিলিয়া একটি নির্দ্দিষ্ট রাস্তা দিয়া বা কোন নির্দিষ্ট পাড়ায় গিয়া অশ্লীল গান গাহিয়া নাচিয়া বেড়াইতেছে। প্রকাশ্য দিবালোকেও এ জন্য কাহাকেও লজ্জিত হইতে দেখি নাই। বহুদিন হইল এসব নাচ-গান বন্ধ হইয়া গিয়াছে। তবে দূর পল্লীগ্রামে কোথাও এখনো এই প্রথা চলিত আছে কিনা জানিনা (হরেকৃষ্ণ মুখোপাধ্যায়, ১৯৯৯; পৃ: ৮৫-৮৬)।

যার নাম দুর্গা তাঁরই নাম শাকম্ভরী। ফলে দুর্গোৎসবের সঙ্গে ফসলের সময়টা যোগাযোগ থাকাই স্বাভাবিক এবং তা আছেও। দুর্গোৎসব হলো শারদীয় উৎসব – ডালা যখন পাকা ফসলে ভরে ওঠবার সময় ঘনিয়ে আসে। দুর্গাপূজার একটি প্রধান অঙ্গ হলো নবপত্রিকা পূজা। এবং শ্রীযুক্ত রমাপ্রসাদ চন্দ অনুমান করছেন, এই অনুষ্ঠানটি দুর্গাপূজার কৃষি-পর্যায়েরই স্মারক। কেননা, নবপত্রিকার ঘটের উপর রম্ভা, কচ্চি, হরিদ্রা, জয়ন্তী,বেল, ডালিম, অশোক, মান ও ধান্যের পাতা সাজানো হয়। এবং যেটা বিশেষ করে লক্ষ্য করার বিষয়, এই ন’টি উদ্ভিদের প্রত্যেকটিরই অধিষ্ঠাত্রী হিসেবে কল্পনা করা হয় এক একটি দেবী। এখানেও উদ্ভিদ জগতের সঙ্গে দেবীমাহাত্ম্যের একটা যোগাযোগ চোখে পড়ে। শ্রীযুক্ত রমাপ্রসাদ চন্দ আরো দেখাচ্ছেন, শাকম্ভরী বলেই দুর্গা হলেন অন্নদা বা অন্নদাতা। অন্নপূর্ণা নামটির তাৎপর্যও নিশ্চয়ই এই দিক থেকেই বুঝতে পারা যায় (দেবীপ্রসাদ,১৩৬৩;পৃ: ৩৫৭-৩৫৮)। দেবী রহস্যের সঙ্গে উদ্ভিদ জগতের সম্পর্ক রয়েছে। এ বিষয়ে শ্রীযুক্ত রমাপ্রসাদ চন্দ ইতিপূর্বেই কিছু কিছু তথ্য সংগ্রহ করেছেন; সেগুলি থেকেই আলোচনা শুরু করা যায়। মার্কণ্ডেয় পুরাণে দেবী নিজেই বলছেন: অনন্তর বর্ষাকালে নিজদেহ সমুদ্ভূত প্রাণধারক শাকের সাহায্যে আমি সারা জগতের পুষ্টি সরবরাহ করবো। তখন আমি শাকম্ভরী নামে বিখ্যাত হবো। দেবীর এই শাকম্ভরী নামটা নিশ্চয়ই চিত্তাকর্ষক। শ্রীযুক্ত রমাপ্রসাদ চন্দ তর্জমা করেছেন, herb bearing বা herb nourishing। কিন্তু তার চেয়েও চিত্তাকর্ষক হলো ‘আত্মদেহসমুদ্ভবৈঃ’ বিশেষণটি। এই বিশেষণের মূলে এক অতি প্রাচীন বিশ্বাস চাপা পড়ে আছে এবং হরপ্পার ধুলো সরিয়ে সে বিশ্বাসের এমন কি একটি মূর্ত নিদর্শন পর্যন্ত খুঁজে পাওয়া গিয়েছে।সে নিদর্শন সম্পর্কে স্যার জন মার্সাল বলছেন, হরপ্পায় একটি পরমাশ্চর্য সিল আবিস্কার হয়েছে। তার এক পিঠে দেখা যায় একটি নগ্ন নারীমূর্তি। এই নারীর দুটি পা দু’পাশে সরানো এবং তার গর্ভের ভিতর থেকে একটি লতা গজিয়েছে (দেবীপ্রসাদ,১৩৬৩; পৃ: ৩৫৬-৩৫৭)।

হরপ্পার প্রত্ন নিদর্শন

নীরদচন্দ্র চৌধুরীও বলেছেন, এই বৃহত্তর সমাজের যে চিত্র আমরা সমসাময়িক ঐতিহাসিক সাক্ষ্য হইতে পাই, উহা একটা শিশুসুলভ, “প্রিমিটিভ” সমাজের চিত্র।… উহা একটি ‘ফোক সিভিলাইজেশ্যন,’ গ্রাম্য সংস্কৃতিমাত্র, উহাকে পুরাতন হিন্দু সভ্যতার অপরিণত তদভব রূপ বলা যাইতে পারে, কিন্তু অনুবৃত্তি কিছুতেই বলা চলেনা (নীরদ চৌধুরী: ১৯৯০; পৃ:২৮-২৯)। এই ‘প্রিমিটিভ’ সমাজের সাংস্কৃতিক উপাদান গুলো ব্রাহ্মণ্য সমাজের মধ্যে ঢুকে পড়লো কি করে। প্রথম যখন ব্রাহ্মণ্য সমাজ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলো তখন যাদের শূদ্র ও অন্ত্যজ শেণি নাম দিয়ে কায়িকশ্রমের দায়ভার চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিলো তাদের যে সংস্কৃতি এবং ‘প্রিমিটিভ’ আচার অনুষ্ঠান তা ব্রাহ্মণ্য ধর্মের শক্তিশালী প্রভাবে মুছে যাবার কথা ছিলো। অথবা পরবর্তী যুগ গুলোয় তা অনেক খানিই নিস্প্রভ হয়ে যাবার কথা কিন্তু তা হয়নি। ব্রাহ্মণ্য শাসন প্রতিষ্ঠার কয়েকশো বছর পরও সমাজে আদিবাসীদের সাংস্কৃতিক উপাদান গুলো দেখি বিপুল বিক্রমে রাজত্ব করেছে।
(চলবে)

তথ্যসূত্রঃ
১. প্রাচীন ভারতে নারী ও সমাজ : সুকুমারী ভট্টাচার্য, ২০১০। ন্যাশনাল বুক এজেন্সি প্রাইভেট লিমিটেড, কলকাতা;
২. বাঙলা ও বাঙালীর বিবর্তন : ড. অতুল সুর, ২০০৮। সাহিত্যলোক, কলকাতা; ৪র্থ সংস্করণ ।
৩. আত্মঘাতী বাঙালী : নীরদচন্দ্র চৌধুরী, ১৯৯০। মিত্র ও ঘোষ পাবলিশার্স; কলকাতা। ৫ম মুদ্রণ।
৪. পূজা পার্বণের উৎসকথা : পল্লব সেনগুপ্ত, ২০০১। পুস্তক বিপনি; কলকাতা। তৃতীয় সংস্করণ ।
৫. লোকায়ত দর্শন : দেবীপ্রসাদ চট্টোপাধ্যায়, ১৩৬৩ ব.। নিউ এজ পাবলিশার্স প্রাইভেট লিমিটেড, কলকাতা।
৬. গৌড়বঙ্গ সংস্কৃতি : হরেকৃষ্ণ মুখোপাধ্যায়, ১৯৯৯। পুস্তক বিপনি; রজতজয়ন্তী বর্ষ প্রকাশন। কলকাতা।

ছবির লিঙ্ক:
হরপ্পার প্রত্ন নিদর্শন

আগের পর্ব গুলোর লিঙ্ক:
“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : প্রথম পর্ব
“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : দ্বিতীয় পর্ব
“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : তৃতীয় পর্ব