“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : সপ্তম ও শেষ পর্ব

জনমানসে মায়ের আশীর্বাদের দৈবী ক্ষমতায় বিশ্বাসটা যে কেবল অনুমান মাত্র নয় তা কিছু পরেই এর প্রকাশ থেকেই প্রমাণিত হয়। এই প্রকাশের বিষয়টিও মেয়েদের হাতেই হয়েছিলো। বহুকাল থেকেই বাড়ির মেয়েরাই কাঁথায়, কাপড়ে সেলাইয়ের ফোঁড়ে ছবি এঁকে এসেছে। সেই মেয়েরাই যখন শিক্ষিত হয়ে উঠতে শুরু করলো তখন বিভিন্ন ছবির সাথে সাথে তাদের সুঁই-সুতোর সেলাইয়ের মাধ্যমে কিছু কথা বা বাণীও লিখতে শুরু করলো । যেমন দেখি নীরদচন্দ্র বলছেন, কার্পেটের উপর পশমের ছবি রচনা করা গ্রাম অঞ্চলেও ধরা ব্যাপার, অর্থাৎ বিবাহযোগ্যা কুমারীর একটা বিশেষ যোগ্যতার পরিচায়ক হইয়া দাঁড়াইয়াছিল। তাই আমি অতি অজ পাড়াগাঁয়েও গিয়া, যেখানে হাতী-ঘোড়া, পাল্কী-নৌকা ভিন্ন যাওয়া সম্ভব ছিলনা সেখানেও গিয়া, দরমা বা চাটাই-এর বেড়ার উপর ফ্রেম করা পশমের কাজ টাঙানো দেখিয়াছি – তাহাতে বিলাতী ফুল বিকশিত হইত, বিলাতী কুকুর দাঁড়াইয়া থাকিত, এমন কি এ-বি-সি-ডি ইত্যাদি সমস্ত ইংরেজী বর্ণমালাও দেখা যাইত (নীরদ চৌধুরী: ১৯৯০; পৃ:৫৪)। ইহার পরবর্তী যুগেও সেলাই করা, বোনা ও কার্পেটের কাজ করা বাঙালী মেয়েরা ছাড়িয়া দেয় নাই, বরঞ্চ স্কুল-কলেজে পড়ার সঙ্গে সঙ্গে পুরাতন ‘অ্যাকমপ্লিশমেন্ট’গুলি রাখিবার চেষ্টা করিত। এখানে বলা প্রয়োজন, আমার বাল্যকাল পর্যন্ত যে বাঙালী মেয়ে এই সব হাতের কাজ করিত তাহাদের ‘অ্যাকমপ্লিশ্ড’ বলিয়া প্রশংসা করা হইত (নীরদ চৌধুরী: ১৯৯০; পৃ:৫৫)। এধারারই অনুসৃতি হিসেবে এক সময় বৈঠকখানায় কাঁচে বাঁধিয়ে রাখা কাপড়ের টুকরো দেখা যেতো যাতে সেলাই করে লেখা থাকতো - সংসার সুখের হয় রমণীর গুণে, মায়ের আশীর্বাদ, মায়ের দোয়া কখনও বা শ্রেফ “মা”। মনে হয় মায়ের দোয়ার বিশ্বাসটার মূর্ত প্রকাশ প্রথমটা এভাবেই হয়েছিলো। হাতপাখার ওপর কাপড় লাগিয়ে তার ওপর “মা” শব্দটা লেখার চলনটা এখনও দেখা যায়। বালিশের আবরণীর ওপরেও সেলাই করে কিছু কথা লেখার চলও এক সময় বেশ ছিলো। আরো পরে ছাপানো ক্যালেন্ডার বা ঘর সাজানো পোস্টারেও এসব এসেছে। এইসব লেখা মেয়েদের হাতের সৃষ্টি হলেও বাড়ির পুরুষদের এসম্পর্কে দ্বিমত থাকলে প্রথাটা এভাবে সজীব থাকতে পারতোনা। আর এসূত্রেই বোঝা যায় এই লেখা গুলোর প্রতি সে সময়কার সমাজমানসের একটা প্রচ্ছন্ন সমর্থন ছিলোই। দোকানপাটের নামে, বা বানিজ্যিক জনপরিবহণে মায়েরদোয়া বা মায়ের আশীর্বাদ সংযুক্ত হওয়াটা মনে হয় আরো কিছু পরের ঘটনা।

আমাদের অনুসন্ধানের প্রারম্ভিক এবং মূল লক্ষ্য ছিলো বাংলাদেশের গণপরিবহণে ও ব্যবসা-বাণিজ্যিক প্রতিষ্ঠানে মায়েরদোয়া নামকরণের কারণটি এবং সেই সূত্রে এই বিশেষ বিশ্বাসটির উদ্ভবের প্রক্রিয়াটি নির্ণয় করা। বাংলাদেশ মুসলমান সম্প্রদায় প্রধান দেশ কিন্তু আমরা মায়েরদোয়ার বিশ্বাসের যে বিবর্তন ধারা অনুসরণ করেছি তা মূলতই হিন্দু সম্প্রদায়ের জীবন ও ইতিহাস ধরে। এর কারণ বাংলার সাধারণ মানুষের মধ্যে একেবারে আধুনিক যুগ আসবার আগে সম্প্রদায়গত বিভেদ ও বিচ্ছিন্নতা বিশেষ ছিলোনা বললেই হয়। হিন্দু সম্প্রদায়ের বহু সামাজিক অনুষ্ঠানের প্রভাব এখন মুসলমান সম্প্রদায়ের সামাজিকতায় এমনভাবে চলে এসেছে যে তাকে অনৈসলামিক বলে দূরে ঠেলে রাখার উপায় নেই। বিয়ের সময় গায়েহলুদ অনুষ্ঠান এরকমই একটা উদাহরণ। এটা হতে পেরেছে কেননা বহু যুগ ধরেই এই দুই সম্প্রদায় একসমাজে একত্রেই বসবাস করে এসেছে। হিন্দু ধর্ম ভারতবর্ষের মাটি থেকে উত্থিত ধর্ম আর ইসলাম ধর্ম আরব থেকে কখনও সরাসরি, কখনও পারস্য সংস্কৃতির প্রভাবে মিশ্রিত হয়ে ভারতবর্ষে প্রচারিত হয়েছে। যারা প্রথম ইসলাম ধর্ম প্রচার করেছেন তারা কেবল ইসলামের মূল সূত্র আর মূল অনুষ্ঠান গুলোই কেবল নওমুসলিমদের শেখাতেন। সন্তান জন্মের সময় কি প্রথা বা অনুষ্ঠান পালন করতে হবে, বিয়ের আগের দিনের অনুষ্ঠান কেমন হবে, বিয়ের তত্ত্ব পাঠাতে কি কি সাজিয়ে দিতে হবে, কারো মৃত্যুর পর কি আচারপালন করতে হবে এতো কিছু বিশদ অনুষ্ঠানের নির্দেশিকা সেকালের ধর্মপ্রচারকের কাছে থাকতোনা। ফলে নওমুসলিমরা কলেমা শিখে মুসলিম হতো এবং দুর্বোধ্য আরবী সুরা মুখস্ত করে নামাজ পড়তো বটে কিন্তু জীবনের ধাপে ধাপে এতোদিনকার হিন্দু সংস্কারের অনুসরণ করতেও দ্বিধা করতোনা। এ সম্পর্কে অতুল সুর বলছেন, বাঙলার মুসলমানরা যে হিন্দুসমাজ থেকেই ধর্মান্তরিত, তা তাদের আচার ব্যবহার থেকে বুঝতে পারা যায়। এসকল আচার-ব্যবহার বর্তমান শতাব্দীর গোড়া পর্যন্ত প্রচলিত ছিল। প্রথমত, তারা ধর্মান্তরিত হবার পূর্বে হিন্দুসমাজে যে সকল কৌলিক বৃত্তি বা পেশা অনুসরণ করত, মুসলমান হবার পরেও তাই করত। দ্বিতীয়, এদের ভাষা ও সাহিত্য থেকেও তাই প্রকাশ পায়। তৃতীয়, তাদের নামকরণ থেকেও তাই বুঝতে পারা যায় – যেমন কালি শেখ, কালাচাঁদ শেখ, ব্রজ শেখ,গোপল মন্ডল, হারু শেখ ইত্যাদি। চতুর্থ, ধর্মান্তরিত হবার পরেও তারা হিন্দুর অনেক সংস্কার ও লৌকিক পূজাদি অনুসরণ করত। যেমন দুর্গাপূজার সময় তারা হিন্দুদের মতো নূতন কাপড়-জামা পরে পূজা-বাড়িতে প্রতিমা দর্শন করতে যেত। ছেলে-মেয়ের বিবাহের সময়ও তারা হিন্দু জ্যোতিষীর কাছে গিয়ে বিয়ের দিন ঠিক করত। দৈন্দিন জীবনেও তারা হিন্দুর বিধি-নিষেধ মানত ও হিন্দু পঞ্জিকা অনুসরণ করত। মহামারীর সময় শীতলা, রক্ষাকালী প্রভৃতির পূজা করত, ও শিশু ভূমিষ্ঠ হলে ষষ্ঠীপূজা করত। এমনকি অনেক জায়গায় বিবাহের পর মেয়েরা সিঁদুরও পরত। এসকল আচার-ব্যবহার সাম্প্রদায়িক আন্দোলন ও মোল্লাদের প্ররোচনায় ক্রমশ বর্জিত হয়েছে (অতুল সুর; ২০০৮; পৃ:১৯৪)। কিন্তু এই প্রক্রিয়াটা ছিলো দ্বিপাক্ষিক কেননা অতুল সুরের বর্ণনায় দেখি, হিন্দুরাও তেমনই মুসলমানদের মহরম ইত্যাদি পরবে যোগদান করত। আবার বসন্ত ও ওলাওঠা ইত্যাদির প্রকোপের সময় মুসলমানরা যেমন শীতলা ও ওলাদেবীর থানে এসে পূজা দিত, হিন্দুরাও তেমনই ছেলেদের নজর লাগলে মুসলমানদের দরগা থেকে জলপড়া এনে ছেলেদের পান করাত। এছাড়া ভূতে পেলে মুসলমান রোজাও ডাকা হত। এছাড়া যুক্ত সাধনার ক্ষেত্রে সত্যপীর, বনবিবি, গাজীসাহেব, ঘোড়া সাহেব ইত্যাদির পূজা করা বা তাদের আস্তানায় অর্ঘ্যদান করা হিন্দুসমাজে ঢুকে গিয়েছিল (অতুল সুর;২০০৮;পৃ:২০১)।

হরেকৃষ্ণ মুখোপাধ্যায়ও বলেছেন, পটুয়ারা ছিল না হিন্দু না মুসলমান। ইহারা ছেলের নাম রাখিত সুরেন্দ্র, কানাই, বলাই – মেয়ের নাম রাখিত রাধারাণী, কমলা, সাবিত্রী। উভয় সম্প্রদায়ের বাড়ীতেই যাইত। দুর্গা প্রতিমা, অন্নপূর্ণা প্রতিমা গড়িত। আবার মসজিদেও যাইত। পট দেখাইত কৃষ্ণলীলা, রামলীলা,গৌরাঙ্গলীলা। প্রতিপটের শেষে যমপট থাকিত। যমপুরীর দৃশ্য – পাপীর নরকভোগ, ভীষণ শাস্তি, পুণ্যবানের স্বর্গে গমন, বিষ্ণুদূত কর্ত্তৃক সম্মান দান। কোন পাপের কি শাস্তি – সুর করিয়া গান গাহিয়া বুঝাইয়া দিত। ইহার সুফল ছিল সুদূরপ্রসারী। নিম্নস্তর হইতে উর্ধ্বস্তর পর্যন্ত সকলেই দেখিত, শিখিত, আচরন করিবার চেষ্টা পাইত (হরেকৃষ্ণ মুখোপাধ্যায়, ১৯৯৯; পৃ: ৫৩-৫৪)। আবার পল্লব সেনগুপ্ত দেখাচ্ছেন, বাওলেরা কাঠ কাটতে, মাওলেরা মধু আহরণ করতে বনে ঢোকার আগে “মা বনবিবি তোমার বাল্লক এল বনে, এই কথাটি থাকে যেন মনে: - এই মন্ত্র বলে বনে ঢুকে আসছেন হয়ত বা সেই সময় থেকেই। মুসলিম ধর্মে মূর্তিপূজা নিষিদ্ধ হলেও, এক্ষেত্রে কিন্তু কোন ধর্মীয় দ্বন্দ্ব সেযুগ থেকে আজ অবধি সঞ্জাত হয়নি। আর ভাটি অঞ্চলের হিন্দুরাও কয়েক শতাব্দী ধরে পরম ভক্তির সঙ্গে ভেবে আসছেন এই কথা : “মা বনবিবি মুসলমান ফকিরের মেয়ে, কিন্তু উনি হচ্ছেন আঠারো ভাটির সব মানুষের মা, তাই আমরা সবাই ওঁর পুজো করি” (পল্লব সেনগুপ্ত, ২০০১;পৃ:৮১)। হিন্দুর ছেলে দুখেকে যখন হিন্দুর দেবতা দক্ষিণ রায় খেতে আসছেন, তখন আবির্ভূত হয়ে তার প্রাণ বাঁচান মুসলমান ফকিরের মেয়ে ঐ বনবিবিই। তারপরে তাঁর বরে দুখে’র দিন সুখে কাটতে থাকে প্রচুর টাকা পয়সার মালিক হয়ে। একেবারে হিন্দু মঙ্গলকাব্য এবং ব্রতকথার ছকেই তৈরী এই লোককথা ওরফে কিংবদন্তী – যার স্রষ্টা হলেন কিন্তু বাদা অঞ্চলের মুসলিম পালাকাররাই। ট্র্যাডিশনটা সেখানে অনবিচ্ছিন্নই (পল্লব সেনগুপ্ত, ২০০১;পৃ:৮২)। নিম্নবর্গের মানুষ সে যে সম্প্রদায়েরই হোক তাদের জীবন ধারা যে একই ছন্দে প্রবাহিত হতো এসব উদ্ধৃতি তারই সাক্ষ্য দেয়। ভেদ রেখা যে ছিলোনা তা নয় কিন্তু মোটের উপর মানুষ গুলো তাদের পরিস্থিতির কারণেই বাস করতো একে অপরকে জড়িয়ে। ধর্মের দূরত্ব যতখানিই থাক মনের দূরত্ব বেড়ে ওঠবার খুব বেশি অবকাশ তখনও তৈরী হয়নি। মায়ের দোয়ায় বিশ্বাসের এই উত্তরাধিকার তাই হিন্দু সম্প্রদায়ে যেমন চারিয়ে গেছে, মুসলিম সম্প্রদায়েও তেমনই। পিতা-পিতামহের বিশ্বাসকেই সাধারণ মানুষ সম্মান শ্রদ্ধা করতে অভ্যস্ত হয়ে ওঠে আর সে কারণে মায়েরদোয়া’য় বিশ্বাসের বিষয়টিও মুসলিম সম্প্রদায়ে শুধু টিকেই থাকেনি বরং ধর্মীয় বিশ্বাসের আবরণ পেয়ে তাদের নিজেদেরই বিশ্বাস হয়ে ওঠে।

এ প্রসঙ্গে উল্লেখ করা যায় স্বাধীনতা ও দেশবিভাগের পর পাকিস্তান থেকে হিন্দু সম্প্রদায়ের মানুষজন যখন বাধ্য হয়ে তাদের বাসভূমি পরিত্যাগ করে ভারতে চলে যেতে বাধ্য হয় তখন তাদের রেখে যাওয়া শিবের থান ও প্রাচীন মন্দির গুলোর ধ্বংসাবশেষে কিছু কাল্পনিক মুসলিম পীরের মাজার গড়ে ওঠে কিন্তু এই মাজার গুলোয় যে লৌকিক আচার প্রচলিত থেকেছে তা থেকে স্পষ্টই প্রতীয়মাণ হয় এ আচার এক সময় শিব পূজার সঙ্গেই সংশ্লিষ্ট ছিলো। পাকিস্তানের প্রত্যন্ত অঞ্চলের এরকমই একটি মাজারের বটগাছের ডালে সন্তানকামী মহিলারা শিবলিঙ্গের অনুকরণে কাঠের তৈরী লিঙ্গ ঝুলিয়ে দিয়ে আসতেন। তাদের বিশ্বাস এতেই মাজারের অধিষ্ঠাতা মৃত পীর সাহেব তাদের সন্তান দান করবে। এই মাজারে আবার সাপদের পবিত্র ভাবা হয় এবং আশেপাশের মানুষের বিশ্বাস এই সাপদের কোন ক্ষতি করলে মাজারে শায়িত পীর সাহেব ভয়ানক রুষ্ট হবেন।
আরেকটি মাজারে আবার এরকমই কিছু পাথর ও কাঠের তৈরী লিঙ্গ রেখে দেওয়া থাকতো যা সন্তানকামী মানত করতে আসা নারীদের পেটের ওপর বুলিয়ে দেওয়া হতো যাতে তারা সন্তানবতী হয়। ইসলামে কুকুরকে সব সময়ই অপবিত্র প্রাণী হিসেবে গণ্য করা হয়। বলা হয় ঘরে কুকুর থাকলে সেখানে ফেরেস্তা আসেনা, নামাজ হয়না। কিন্তু পাকিস্তানের একটি পীরের মাজারে কুকুরদের সম্মানের চোখে দেখা হয় কেননা বেঁচে থাকতে নাকি এই পীর এই কুকুরদের ভালোবাসতেন। এক সময় মাজার প্রাঙ্গণেই এই কুকুরদের ঘোরাফেরা করার স্বাধীনতা ছিলো। এই কুকুরদের জন্য পীরের ভক্তরা খাবার নিয়ে আসে যাতে পীরের দয়ায় তাদের মনস্কামনা পূর্ণ হয়। শিবের ভৈরব রূপের বেশ কিছু মূর্তিতেও দেখা যায় ভৈরবের বাহন হিসেবে কুকুর রয়েছে। এসব ভৈরব মন্দিরে কুকুরদের সমীহ করে চলে ভক্তরা। “ইন সার্চ অব শিভা : এ স্টাডি অব ফোক রিলিজিয়াস প্রাকটিসেস ইন পাকিস্তান” বইয়ে লেখক হারুন খালিদ এরকমই আরো বহু উদাহরণ দিয়ে দেখিয়েছেন কিভাবে হিন্দু অর্থাৎ প্রাচীন ভারতীয় ধর্মের বিশ্বাস ও আচার ইসলাম ধর্মাবলম্বীদের আচারে কিছু রূপান্তর নিয়ে ঢুকে পড়েছে (Haroon Khalid, 2015)। মায়েরদোয়া সংক্রান্ত দৈবী ক্ষমতা সম্পন্ন মাতার ধারণায় বিশ্বাস সম্ভবত এভাবেই ইসলাম ধর্মাবলম্বী বাংলাদেশীদের বিশ্বাসের মধ্যে ঢুকে পড়েছে এবং একটা ইসলাম ধর্মের পালিশও তার উপর পড়ে গেছে।

দেবীপ্রসাদ চট্টোপাধ্যায় যেমন বলেছেন, মানুষের ধ্যানধারণা আকাশ থেকে জন্মায় না; সেগুলির উৎসে রয়েছে মানুষের বাস্তব সমাজ-জীবন। তাই প্রাচীনদের দৃষ্টিকোণটা বোঝবার ব্যাপারে সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য পথনির্দেশ পাওয়া যাবে প্রাচীন সমাজ-জীবন সম্বন্ধে স্পষ্ট ধারণা থেকেই (দেবীপ্রসাদ,১৩৬৩;পৃ:১৬৯)। প্রাচীনদের দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা সে যুগের উর্বরতাকেন্দ্রিক মাতৃশক্তিতে বিশ্বাসের চরিত্রটি বুঝতে চেষ্টা করেছি। দফায় দফায় আদিবাসী মানুষদের কখনও ধরে এনে কখনও আবার প্রলোভন দেখিয়ে শ্রম শক্তি হিসেবে নিয়োগ করা এবং তাদের দিয়েই বিপুল অনাবাদি জমিতে ফসল ফলিয়ে তোলা বা তাদের সৈনিক হিসেবে ব্যবহার করে পার্শ্ববর্তী রাজ্যের জমি দখল করা, তারপর ব্রাহ্মণ্য শাসন সংস্কৃতির কঠোর শাসনের আওতায় তাদের শ্রেণিভেদের ধর্মকথায় ভুলিয়ে বঞ্চিত শোষিত অবস্থাতেই রেখে দেওয়া এসবের একটা ফল ছিলো একটা মানব গোষ্ঠীর বিকাশকে রুদ্ধ করে রাখা। একজন মানুষের স্বাভাবিক মানসিক বিকাশকে বাধা গ্রস্ত করলে সে যেমন প্রতিবন্ধীতে পরিণত হয়, প্রাপ্তবয়স্ক মানুষের মানসিক বিকাশকে অর্জন করে উঠতে পারেনা, তেমনি কোন গোষ্ঠীকে সামাজিক ভাবে শাসনের মাধ্যমে এবং মানসিক ভাবে ধর্মীয় অনুশাসনের সাহায্যে শাসক শ্রেণির সুবিধার জন্য সেই একই অবস্থায় বন্দি করে রাখলে তাদের সমাজমানসের বিকাশও ব্যহত হতে বাধ্য।

জীবন মাত্রই বিকাশের অভিলাষী। কিন্তু আদিম কৌম সমাজের মানুষ গুলোর জীবনধারায় বিকাশ বলতে কিছুই ছিলোনা। ব্রাহ্মণ্য শাসনে প্রতিষ্ঠিত রাষ্ট্রের মধ্যে এই মানুষ গুলো খাটতে খাটতেই লক্ষ্য করেছে সমাজের উচ্চবর্গের শ্রেণিগুলো কি বিপুল সম্ভোগের জীবন যাপন করছে। তাদের উদয়াস্ত হাড় ভাঙ্গা খাটুনির ফলেও সেই সাচ্ছন্দ্যটা তারা তাদের জীবৎকালে কোনক্রমেই অর্জন করে উঠতে পারবেনা, কেননা জন্মান্তরবাদ আর কর্মফলের হিসেব-নিকেশ অনুযায়ী পূর্বজন্মের কর্মফলেই তাদের এই দশা আবার এই জন্মে আজীবন উচ্চবর্গের সেবা করলেই যে পরের জন্মে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় বা বৈশ্য হয়ে জন্মানো সম্ভব সে সম্ভাবনাও কম। কম পক্ষে কয়েক জন্মের “সৃকৃতি”র ফলেই সে উচ্চবর্গের কোন একটা শ্রেণিতে হয়তোবা জন্ম নিয়ে একটু উন্নত জীবনধারার স্বাদ পেতে পারে। কিন্তু বাস্তবতাটা হলো এ জন্মে নিশ্চয়ই নয়, আর এ সত্যের অনুধাবনেই আশা করার মত কিছু আর বিশেষ থাকেনা। তবুও এ হলো বিশ্বাসের এখতিয়ারের ব্যাপার, এর বাইরেও কর্মপ্রয়াসের মাধ্যমে জীবনধারার মোড় ফেরাবার প্রচেষ্টা নিশ্চয়ই ছিলো কিন্তু উচ্চকোটির মানুষদের শোষনযন্ত্রের তলে নিস্পিষ্ট হয়ে সে সব কর্মপ্রচেষ্টাও বিশেষ পথ তৈরী করতে পারতোনা। পূর্ণ বিকাশের পথ না থাকায় আত্মবিশ্বাসও ক্ষয় পেতে থাকে এবং তার ফলশ্রুতিতেই দৈবীশক্তির ওপর নির্ভরতা বাড়ে। কিন্তু ব্রাহ্মণ্য সংস্কারের গন্ডীর ভেতরের দেবতারাই কর্মফল নির্ভর জন্মান্তরবাদ কায়েম করে ব্যবস্থাটা এতোখানিই সুচারু করে গড়ে তুলেছেন যে সেখানে প্রার্থনা জানানো নিস্ফল, কেননা তার নড়চড় নেই। আর সে কারণেই আদিম কৌম সমাজ থেকে উদ্ভুত দেবীরাই সন্তান বৎসলা মাতার ভূমিকায় অবতীর্ণ হলেন। সন্তান মাত্রেই মায়ের বুকেই নিজের ক্ষুধার নিবৃত্তি সন্ধান করেছে। স্তন্যপানের বয়সটা ছাড়িয়ে উঠলে সেই সুধার ধারাটি যেমন আর সরস থাকেনা তেমনি সন্তানকেও অনুভব করতে হয় যে মায়ের গোটা অস্তিত্ব তাকে সবরকম বিপদ আর ঝুটঝামেলা থেকে আগলে রাখতো তা আর যথেষ্ট নয়। কিন্তু এই প্রাপ্ত বয়স্কতার জ্ঞান অর্জনের পরও আকস্মিক বিপদে বা যন্ত্রণায় কতকটা অবশ্যম্ভাবী ভাবেই মানুষ মা বলেই কাতরে ওঠে। আগেই একবার বলেছি এই মায়ের কোলের আশ্রয় স্মরণ করেই মানুষ দয়ালু ঈশ্বরের কল্পনা করেছিলো। আমরা দেখেছি ভারতবর্ষের পুরুষ দেবতাদের প্রভু বলে কখনও বিশ্বজগতের স্রষ্টা, নিয়ন্ত্রণকারী, রাজাধিরাজ বলে সম্বোধন করলেও কখনওই পিতৃ সম্বোধনে ভক্তরা ডাকেনি, কিন্তু দেবীদের বেলায় সবাইকেই মা সম্বোধন করে এসেছে। উমা-পার্বতী হোক কিংবা চণ্ডী-মনসা বাঙ্গালি মা মা করেই পাগল হয়েছে। মানুষ গুলো পথ না পেয়েই মায়ের আঁচল ছায়া খুঁজেছে এবং বিশ্বাস করতে চেয়েছে সারা বিশ্বভূবনে এই হয়তোবা একমাত্র আশ্রয় যা তাদের জীবনধারাকে পাল্টে দিতে পারবে। দূর অতীতের মাতৃকাশক্তির প্রভাবটাও হয়তো একেবারে বিস্মৃতির গর্ভে হারিয়ে যায়নি। আদিম জীবনধারায় সে বিশ্বাসও নিশ্চয়ই কোন এক রূপে নিজেকে অস্তিত্ববান রাখতে পেরেছিলো। মঙ্গলকাব্যের দেবীরা তাই হিংস্র, প্রতিশোধপরায়ণা, ক্রোধপরায়ণা হলেও বরদানের বিষয়ে কার্পণ্য দেখাননি। নিজের পূজা প্রচারের জন্য হলেও এসে বলেছেন, “আজি হৈতে সম্পদের চিন”।

শুধু প্রাচীন বা মধ্যযুগেই নয় ইংরেজদের শাসনামলেও ঔপনিবেশিক শাসন কাঠামো এই দেশের নিম্নবর্গের মানুষদের যারা ছিলো সম্পদ সৃষ্টির প্রধান হাতিয়ার তাদেরকে সেই একইভাবে প্রতিবন্ধকতার মধ্যেই নিস্ক্রিয় করে রেখেছিলো তাতেও অবস্থাটা একই রকম থেকে গিয়েছে। ইংরেজদের মাধ্যমে পাশ্চাত্যের আধুনিকতার,প্রগতির, বিজ্ঞানের ভাবধারা এলেও অখণ্ড ভারতীয় সমাজ তার অনুসরণে যথার্থ অর্থে আধুনিক হয়ে উঠতে সক্ষম হলোনা। শাসন-শোষণের সুবিধার জন্য প্রাচীন ধর্মীয় বিশ্বাস, আচার অনুষ্ঠানকেও পবিত্রতার আবরণ দিয়ে আরো সুদৃঢ় করা হলো। চিরস্থায়ী বন্দোবস্তের ফলে যে জমিদারি প্রথা প্রবর্তিত হলো তাতে নিম্নবর্গের মানুষের অবস্থার আরো অবনতি ঘটে। ইংরেজ শাসকদের শোষণের দোসর দালালদের শ্রেণির মধ্যে মুস্টিমেয় কিছু সংখ্যক মানুষের মধ্যে শিক্ষার আলো প্রবেশ করলেও দেশের খেটে খাওয়া মানুষের বিরাট একটি অংশ তা থেকে বঞ্চিতই থেকে যায়। ফলে এই জনগোষ্ঠীকে নিয়ে যখন রাজনীতির প্রয়োজন পড়লো তখন এদের নিয়ন্ত্রণ করতে ধর্ম, অন্ধ বিশ্বাস, প্রাচীন লোকাচার এসবই প্রধান কলকাঠি হয়ে দাঁড়ায়। আর এর ফলেই এইসব অন্ধবিশ্বাস আর কুসংস্কার গুলো দূর করার পরিবর্তে শিক্ষিত প্রভাবশালী শ্রেণিটি এসবকেই উৎসাহিত করে, পুষ্টি যোগায়। ব্রাহ্মণ্য শাসন আর ছিলোনা কিন্তু জনগোষ্ঠীর বিপুল একটা অংশকে অশিক্ষিত এবং মানসিক দিক থেকে শূদ্র আর অন্ত্যজ শ্রেণির অবস্থায় রেখে দেবার যে প্রয়োজনীয়তা এসময়কার শাসকশ্রেণি উপলব্ধি করে তাতে সেই মধ্যযুগীয় অবস্থাটাই নতুন চেহারায় ফিরে আসে। মধ্যযুগের বাংলার নিম্নবর্গের মানুষ যেমন নিজেদের উন্নতির পথ দেখতে না পেয়ে প্রতিবন্ধী মানসেই অলৌকিক বিশ্বাস আর ধর্মীয় অন্ধত্বের মধ্যেই আশ্রয় নেয়, অর্থাৎ সমাজ মানস সেই একই ডোবার সীমিত চৌহদ্দির মধ্যে সেই একইভাবে ঘুরপাক খেতে থাকে। ফলে মায়ের আঁচলতলা থেকে বের হবার মত সাবালকত্ব অর্জনের সুযোগটা ইংরেজ শাসনামলেও এই সব মানুষ পায়নি। ভারতবর্ষ ও বাংলা উনবিংশ-বিংশ শতাব্দীর সোপানে উঠেও আধুনিক বিশ্বের সাথে তাল মেলাতে অসমর্থ হলো এই বিপুল সংখ্যক পিছিয়ে পড়ে থাকা মানুষের জন্যই। ইউরোপীয় শিক্ষায় শিক্ষিত মোহনদাস গান্ধীকেও ভারতের বিপুল জনতাকে স্বাধীনতা সংগ্রামে টেনে আনবার জন্য রাম রাজ্যের স্বপ্ন দেখাতে হয়। নিজে পাশ্চাত্য শিক্ষায় উচ্চশিক্ষিত হলেও ধর্মকেন্দ্রিক আবেগকে ব্যবহার করে সমস্ত ভারতীয়দের সামনে নিজেকে প্রাচীন মুনি-ঋষিদের মত কৃচ্ছ্র সাধনার প্রতিমূর্তি হিসেবে গড়ে তুলতে হয়। মুসলিমলীগের নেতাদেরও সেই একই ধর্মের জিগির তুলেই জনতাকে তাদের পেছনে সংগঠিত করতে হয়। দুই প্রস্থ স্বাধীনতা অর্জনের পরও অলৌকিকে বিশ্বাসকে উসাহিত করার ক্ষেত্রে যতটা প্রয়াস প্রচেষ্টা দেখা যায় সে তুলনায় বিজ্ঞান শিক্ষার ক্ষেত্রে ও বৈজ্ঞানিক যুক্তিবাদী দৃষ্টিতে জগতকে দেখা ও বিচার করার জন্য মানুষকে শিক্ষিত করে তোলার বিষয়ে রাষ্ট্রের ও সমাজের ক্ষমতাবান শ্রেণির অনিহাই প্রমাণ করে আমাদের এই এখনকার দৃশ্যপটটা বাংলার মধ্যযুগ থেকে যে খুব কিছু বদলেছে এমন ভাববার অবকাশ কম। নইলে এখনকার সময়েও ব্যবসা বাণিজ্যের উদ্যোগ নেবার সময় মায়েরদোয়াকে রক্ষাবকচ করে অনিশ্চয়তার মোকাবিলা করবার প্রয়াসটাই বা রয়ে যাবে কেন।

(সমাপ্ত)

তথ্যসূত্রঃ

১. আত্মঘাতী বাঙালী : নীরদচন্দ্র চৌধুরী, ১৯৯০। মিত্র ও ঘোষ পাবলিশার্স; কলকাতা। ৫ম মুদ্রণ।
২. বাঙলা ও বাঙালীর বিবর্তন : ড. অতুল সুর, ২০০৮। সাহিত্যলোক, কলকাতা; ৪র্থ সংস্করণ ।
৩. পূজা পার্বণের উৎসকথা : পল্লব সেনগুপ্ত, ২০০১। পুস্তক বিপনি; কলকাতা। তৃতীয় সংস্করণ ।
৪. গৌড়বঙ্গ সংস্কৃতি : হরেকৃষ্ণ মুখোপাধ্যায়, ১৯৯৯। পুস্তক বিপনি; রজতজয়ন্তী বর্ষ প্রকাশন। কলকাতা।
৫. লোকায়ত দর্শন : দেবীপ্রসাদ চট্টোপাধ্যায়, ১৩৬৩ ব.। নিউ এজ পাবলিশার্স প্রাইভেট লিমিটেড, কলকাতা।
৬. In Search of Shiva: A study of folk religious practices in Pakistan, 2015 - Haroon Khalid. Rupa Publications. India.

“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : প্রথম পর্ব
“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : দ্বিতীয় পর্ব
“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : তৃতীয় পর্ব
“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : চতুর্থ পর্ব
“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : পঞ্চম পর্ব
“মায়ের দোয়া”র শিকড় সন্ধানে : ষষ্ঠ পর্ব